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experiências vividas em primeira pessoa sobre esta questão. Muitas
vezes, ao falar que pesquiso e que faço dança Afro, a reação das pessoas
é de surpresa e incompreensão. Dois exemplos mais recentes destas
reações vieram um de uma professora acadêmica de dança e outro de
um amigo de uma minha amiga. Ao falar da minha pesquisa, a
primeira me perguntou: “Como você se envolveu e porque você estuda
algo tão longe de você?”. O segundo comentário que recebi foi com tom
mais surpreso ainda e disse: “Você faz dança Afro? Como assim? Você
é branca!”. Analisando estas reações é possível ver como, pelo menos
por quem é de fora e não me conhece, uma branca, e ainda mais não
brasileira, não se encaixa nas noções assumidas de quem deveria ser um
dançarino de Afro, cujo componente racial é, evidentemente, um
componente do imaginário vinculado a tal categoria. Voltarei a analisar
esta questão da “noção de pessoa” sugerida por Mauss com mais
detalhes no próximo capítulo sobre corpo e identidade, onde falarei
também do corpo do pesquisador no campo pesquisado.
Voltando a explorar mais uma visão construtivista do corpo, a
autora Mary Douglas no seu livro Pureza e Perigo fornece um exemplo
de como analisar a construção do discurso e ver como os elementos
estão interligados. Metodologicamente, querendo comprender o
conjunto, ou seja o sistema, ela trabalha com elementos da semiologia
cuja unidade de análise é o signo. O corpo para ela é o signo que dá
conta da estruturação dos sistemas de classificação, e é uma forma de
produzir um sentido. O signo portanto é visto como mediador da
cultura, e o corpo, sendo um signo, é considerado como um elemento de
comunicação e da cultura. A cultura, segundo Douglas, é a mediação
das experiências dos indivíduos e ela reduz, controla, reforça, classifica