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e moçambiques, do jongo e do próprio samba, apenas para citar as
manifestações mais conhecidas, que partilham, juntamente com a capoeira,
de um mesmo núcleo cultural proveniente da África, responsável por claras
semelhanças entre essas manifestações.”
Dois elementos chave deste “Africanismo” derivado da diáspora africana na capoeira são:
primeiro, a música, executada com instrumentos de percussão sempre presente nas rodas
de capoeira onde acontece o “jogo” entre os capoeiristas. Segundo, o elemento da roda é
uma característica primária da capoeira, sendo sempre mantida como moldura do jogo
executado no meio.
Segundo o estudo “Dança da Guerra” do antropólogo Julio Cesar de Tavares, a
roda é um elemento fundamental na capoeira; é um espaço onde há uma concentração de
energias que seriam do espaço cósmico e que são “canalizadas pela rítmica do berimbau e
pela energia dos corpos em movimento”. É um espaço onde há a preservação da
“motricidade negro-africana”, baseada na movimentação dos quadris e na conservação da
energia vital da cultura iorubana, o axé (Tavares, 1984, p. 62). Tavares continua
afirmando que a dimensão energética presente na roda contribui para a “versatilidade” e a
“dinâmica mobilidade” do corpo, como pode ser observado nas danças africanas, nas
práticas religiosas e nas outras manifestaões afro-brasileiras (Ibidem, p. 69). A capoeira é
portanto uma forma de ludicidade brasileira que recupera as “unidades básicas da
maneira de agir e estar no mundo da população negra” (Ibidem, p. 60), na qual os gestos
corporais refletem e resgatam a memória do cotidiano dos negros, através do que Tavares
denomina de uma “bricolage gestual” que surgiu instintivamente diante da experiência
dominadora e colonial da escravidão (Ibidem, p.70). Concluindo, Tavares escreve:
A Capoeira faz parte da memória corporal dos negros e de seus descendentes,
localizando-se nela os índices que podem falar sobre a sua resistência à
hegemonia cultural da civilização ocidental, uma vez que ela compreende as
características corporais desenvolvidas pelo negro, tanto na luta como na paz,
para garantir sua sobrevivência. (p. 103)
Essa “memória corporal” do negro é o que aproxima as manifestações corporais afrobrasileiras,
trazendo uma corporeidade específica que se originou nos corpos dos