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fato de ser o único grupo de dança Afro presente, que foi recebido com muita resistência
e preconceito:
“As pessoas não sabiam o que esperar da gente, tinha muita resistência. Quando
nos viram nos arrumarmos começaram a olhar torto para nossa roupa. Éramos os
únicos e éramos diferentes” (2 Maio 2009).
O olhar preconceituoso dos outros é algo vivenciado muitas vezes por Eliete e nosso grupo, assim como por outros grupos de dança
Afro. Essa resistência contra a dança Afro cria várias dificuldades em conseguir praticar essa arte. Durante uma entrevista em
Salvador, a professora de dança Afro Tatiana disse:
“A gente passa por muito preconceito. Se se falar que faz-se afro aqui, você nem imagina. Pra conseguir espaço é difícil
porque nos falam que a gente faz barulho”(26 Agosto 2009).
Neste caso, Tatiana nos informa da dificuldade em conseguir um espaço para dar aula de dança Afro, por causa da concepção do que
durante uma aula de dança Afro se faz “barulho”. Nosso grupo CorpAfro sofreu um preconceito parecido quando, ao ensaiar nosso
espetáculo na Escola de Arte Martins Pena, uma professora de música que estava na sala de baixo, entrou na nossa sala gritando
“parem de fazer barulho!” (2 Outubro 2009). Se prestarmos atenção a este vocabulário usado, “fazer barulho”, pode-se ver o
desprezo e a não consideração existentes com o som dos tambores e com a arte de dançar Afro. Muitas vezes, a origem do
preconceito vem de causas religiosas, como analisei no capítulo 3, ao confundir a dança Afro com “macumba”, a qual também sofre
muito preconceito no Brasil. Outras vezes, a discriminação é racial, coisa que o povo brasileiro custa admitir mas que está muito
presente nesta sociedade.
Quis trazer essa minha experiência no campo onde o corpo sentiu na pele as
consequências das divisões e categorias raciais, com a esperança de quebrar alguns
preconceitos e estereótipos. Afinal, o racismo não se combate com mais racismo.
Concluo este capítulo expressando um desejo de igualdade, tolerância e entendimento das
diversidades, usando as palavras de Franz Fanon no seu livro Pele Negra Máscaras
Brancas:
“Eu, homem de cor, só quero uma coisa: que jamais o instrumento domine o
homem. Que cesse para sempre o domínio do homem pelo homem…
Ambos (o negro e o branco) têm que se liberar das vozes desumanas de seus
ancestrais para que nasça uma autêntica comunicação…
Superioridade? Inferioridade? Por que, simplesmente, não tentar alcançar o outro
sentir o outro, revelar-me ao outro?” (Fanon, 1983, p.189)
Com a esperança e a crença do que a dança Afro contribua para uma autêntica
comunicação, para que se possa e se queira realmente alcançar o outro, sentir o outro
e se entregar ao outro.