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Nesse caso, houve um comentário surpreso diante da minha pessoa conseguir aguentar
um ensaio de 3 horas de dança Afro e ainda ter força para enfrentar uma aula de mais
3 horas; este comentário entretanto não foi feito com o meu companheiro de dança que
estava na mesma situação do que eu. Foi inevitável pensar que a diferença nas
respostas diante das duas pessoas fosse porque eu sou uma mulher branca enquanto ele
é um homem negro. O que isso quer dizer na nossa sociedade é que a mulher é
geralmente considerada como uma categoria mais fraca do que o homem, e o branco é
considerado ter menos força e resistência do que o negro.
Cabe aqui sinalizar as estratégias e as consequências políticas que muitas vezes se
escondem atrás deste essencialismo que acredita em categorias biológicas
naturalizadas e que as reproduz na linguagem e nos atos cotidianos. As afirmações
sobre habilidades ou direitos exclusivos de dado grupo reflletem o que Gayatri Spivak
chamou de “essencialismo estratégico” , utilizado como arma política por um grupo
específico, neste caso um grupo étnico, para defender sua territorilidade e afirmar seu
controle sobre certa área de conhecimento. Apesar de ter seus motivos, tal
essencialismo revela-se uma ferramenta perigosa, tanto do lado dos grupos
hegemônicos quanto do lado dos suballternos, conduzindo à prática de estigma e
preconceito, como veremos na próxima parte deste capítulo.
Estigma e Preconceito Racial
Além dos estereótipos, a prática das diferenciações naturalizadas entre categorias
cria uma separação entre “nós” e “eles”, facilitando uma formação de grupos, e
definindo quem é “de dentro” e quem é “de fora”. Durante a minha pesquisa surgiram
muitas vezes ocasiões nas quais houve a prática de estereotipar e formar grupos
dividindo quem pertence e quem não. Principalmente, apareceram três tipos de
classificações identitárias e de alteridade. Primeiro, experimentei uma condição de
alteridade atribuída pelos outros, tanto por brancos como por negros, tanto por
integrantes da dança Afro como por quem não está próximo a este universo, sendo
considerada como alguém que não pertence à prática da dança Afro. Segundo,
experienciei fazer parte da dança Afro e do universo Afro-brasileiro, sendo incluída
especialmente pelos integrantes do meu grupo de dança e por quem me conhece
pessoalmente além da minha aparência. Terceiro, devido à proximidade com meus
companheiros de dança Afro e com a realidade Afro-brasileira, senti na pele a
desqualificação e o preconceito contra a arte de dançar Afro.
Começando pela minha experiência de exclusão, segue um exemplo do que aconteceu
durante um encontro casual na Lapa com o professor de dança Afro Charles Nelson:
“Durante nossa conversa, uma das pessoas que estava lá no grupo entrou na
conversa, enquanto estava explicando para Charles Nelson que precisa ter mais
pesquisa sobre dança afro e cultura negra. Esta outra pessoa, um brasileiro negro
estudante de música, interveio falando que depende de quem pesquisa e de como
pesquisa. Pelo olhar dele pude reparar que estava se referindo a mim como
pesquisadora, com um tom de não aceitação. Eu não conhecia esta pessoa,
somente hoje, nesta ocasião, ele me viu e escutou que era uma pesquisadora
italiana de dança afro. Reparando o tom de irritação na sua voz, pedi para ele