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teorias começaram a quebrar com o dualismo cartesiano que vê o corpo
como objeto totalmente separado de uma mente ativa. Para
desconstruir mais este pensamento dualista, explorou-se o conceito de
habitus de Bourdieu, que levou às abordagens fenomenológicas de
Merleau-Ponty e Sartre. Aqui viu-se a importância das sensações e das
percepções no entendimento e na produção do conhecimento. A
proposta neste nível da análise é de um corpo-próprio que possui uma
inteligência em si capaz de compreender e produzir significados.
Sempre analisando este discurso com referência ao campo da
dança, continuou-se a ver a centralidade do corpo através do papel
fundamental que o gesto tem na comunicação e na produção de
conhecimento. Tomando as teorias de Mead como base, analisou-se
como o significado se produz na interação entre os atores e a audience.
Vários exemplos práticos foram trazidos para exemplificar este conceito
presente nos textos de Goffman, Schieffelin, Scheub e Schechner,
retomando e aprofundando a discussão sobre performance iniciada no
capítulo 1, focando-se sobre a performance da dança Afro e sua
proximidade com rituais sagrados.
Fazendo a conecção entre profano e sagrado, viu-se como o corpo
é protagonista tanto na performance quanto no ritual, não somente ao
nível de comunicador e produtor de significados, mas também como
sede de memórias incorporadas. Inspirando-se nas obras de Csordas,
Stoller e Lakoff e Johnson, explicou-se e aplicou-se o conceito de
embodiment à prática da dança Afro, onde os corpos re-atuam e reproduzem
os mitos ao incorporar os gestos mantedores de memórias.
Trazendo esta análise neste capítulo quis demonstrar como o corpo é
um sujeito pensante, comunicador e produtor de significados, e como os