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fundamentais – mortes e renascimentos e o medo da impermanência – e se
mantém firme na permanência que o olho do Darma percebe, e que até agora
você pensava ser uma visão instintiva trivial e irreal que não tinha lugar em um
mundo agitado de fatos, mas que agora você vê como a única realidade verdadeira,
sendo o resto um espetáculo de marionetes e corrida para cima e para
baixo na montanha de Buda, então você não precisa ter medo do fracasso, Ananda,
de fato medo nenhum de atingir a iluminação suprema e sagrada.”
De repente pareceu que todas as árvores do Parque de Jeta e todas as ondas
quebrando nas margens de seus lagos estavam cantando a música do Darma, e
todos os raios de luminosidade entrecruzados eram como uma rede de esplendor
cravejada de joias curvando-se sobre todos eles. Uma visão tão maravilhosa
jamais havia sido imaginada pelos devotos sagrados reunidos, e aquilo manteve
a todos em silêncio e reverência. Eles adentraram de modo involuntário na paz
bem-aventurada do samádi de diamante, isto é, cada um ouviu imediatamente o
intenso e misterioso estrondo do silêncio, toda a multidão de 1.233 pessoas, e
sobre todos eles pareceu cair como que uma chuva gentil de pétalas delicadas de
flores de lótus de diferentes cores – azul e carmim, amarelo e branco –, todas
misturadas e refletidas no espaço aberto do céu em todos os matizes do espectro.
Além disso, todas as diferenciações de montanhas na mente deles e de
mares e rios e florestas do mundo de sofrimento saha mesclaram-se umas nas
outras e se desvaneceram, deixando apenas a unidade adornada de flores do
cosmos primal. No centro de tudo isso, sentado sobre um lótus puro, eles viram
o Tathagata, o já-assim, a pérola e o pilar do mundo.
A seguir Manjusri dirigiu-se ao seu Senhor Buda, dizendo: “Senhor
Abençoado! Desde que meu Senhor desceu dos reinos dos anjos para este
mundo sofredor de reencarnação, ele muito nos ajudou com seu maravilhoso
ensinamento luminoso. Primeiro recebemos o ensinamento por meio de nosso
sentido da audição, mas quando estamos plenamente aptos a compreender o
ensinamento, ele torna-se nosso por meio de uma faculdade transcendental de
audição. Isso torna o despertar e aperfeiçoamento de uma faculdade transcendental
de audição de grande importância para todo noviço. À medida que o
desejo de atingir o samádi aprofunda-se na mente de qualquer discípulo, ele
pode quase que certamente atingi-lo por meio do seu órgão transcendental da
audição. De início, é apenas em certas ocasiões, ou em locais fechados, ou em
vigílias sem brisa no meio da noite, quando todas as criaturas parecem adormecidas,
e a profunda calada ressonante de silêncio enche o ouvido, que o noviço
consegue concentrar sua atenção no som intrínseco da realidade, que é a ausência
de som, a audição da vacuidade sublime. Ele a reconhece no mesmo instante