Der Drachenkampf.pdf - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien

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Mit der Unterscheidung des Königs und des Gassenjungen haben wir
eine weitere funktionale Äquivalenz des Dioskuren- oder Zwillingsthemas
vor uns, das hier für die Wirklichkeit und Möglichkeit der Vegetation,
des Lebens und der kosmologischen Ordnung steht. Der Gestaltwandel
hier entspricht der Nachzeitigkeit des Handelns der Zwillinge
oder der Gleichzeitigkeit der Dioskuren im Toten- und im Lebensreich.
Der verschwundene Gassenjunge und die Brautklage entsprechen dem
Aufenthalt des Tammuz bei Allatu und der Klage der Innana.
Nisamis "Leila und Madschnun", Gorganis "Wis und Ramin" und in
dieser Tradition sogar Mohamad Hedschazis "Baba Kubi" oder Shakespeares
Trauerspiel "Romeo und Julia" haben alle ihre literaturgeschichtliche
Vorlage in diesem altorientalischen Motiv der Bräutigamsuche
und Brautklage der großen Göttinnen und auch das Ramayana
gehört zu dem Kreis der dramatisierten Vegetationsmythen.
M. Hermanns hat in seiner großartigen Ausgabe der Kesarsage 31 die
kulturhistorischen Hintergründe und Einflußvarianten ausführlich erörtert
und dargestellt.
In der Herbstmythe gerät die Frau Erde (Bruguma) in die Gewalt der
Wassergeister und des Schnees. Das ist das Bild, dessen sich die altorientalischen
theogonisch-kosmologischen Drachenkampfmythen bedienen,
wenn auch die Akzente dort entsprechend verschoben sind. Als
Brautraub wird diese Mythe geschildert und mit der Befreiung der
Braut abgeschlossen. Die Wintermythe zeigt die Personen in folgendem
symbolischen Zusammenhang:
Leben, Vegetationskraft Tod Erde, Vegetaionsstoff
Kesar Byang (Nordriese) Bruguma
König von Hor aBamzu abum skyid
König von China rGya nag, Prinzessin von China
Die Herausforderer sind hier Winterungeheuer, menschenfressende
Riesen und Teufel, die dunklen Mächte also, und die Zuordnung des
Einfalls der Leute von Hor, der Chara Yugur oder der schwarzen Uiguren
und des Kriegs gegen China, dessen König Kesar schließlich
nach Kesars Sieg auch noch seine Tochter zur Frau geben muß, läßt
die Mythe auch als eine Sage mit geschichtlichen Anhaltspunkten begreifen.
Genauso wie in den anderen Mythen geht es aber auch hier in erster
Linie um die Befreiung von der Todesdrohung, um die Erlösung der
31 M.Hermanns, Das Nationalepos der Tibeter Gling König Gesar, Regensburg 1965