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Vor knapp hundert Jahren, 1912/1913,
veröffentlichte Freud seine erste kulturtheoretische
Abhandlung: Totem und Tabu. In den Jahren darauf
folgten zahlreiche weitere Arbeiten, in denen er sich
mit zentralen gesellschaftlichen Problemen auseinandersetzte.
Manche dieser Arbeiten werden auch
von Freuds Gegnern als „genial“ bezeichnet, aber sie
sind nach wie vor nicht unumstritten. So kann man
die Frage stellen: Sind Freuds kulturanalytische Einsichten
heute noch gültig, leisten sie einen Beitrag
für die Analyse des beunruhigenden Konfliktes, den
wir mit Huntington als clash of civilisations bezeichnen
können? Eignen sich Freuds kulturtheoretische
Gedanken dazu, diesen Konflikt genauer zu verstehen?
Freud leitete seine Kulturtheorie aus den empirisch
gewonnenen Beobachtungen vom menschlichen
Einzelschicksal seiner Patienten sowie der ihn umgebenden
Gesellschaft ab. Seiner Auffassung nach enthielt
das menschliche Unbewusste die Repräsentanz
sowohl des Trieblebens als auch die vererbte Geschichte
des Menschengeschlechtes. In diesem als
zeitlos, geschichtslos und von keinerlei Moral getrübt
gedachten Unbewussten sieht es nicht gut aus:
Mordlust und archaisches Erbe drängen triebhaft
ans Tageslicht, wenn sich ein geeigneter Anlass bietet
und Kulturinstitutionen nicht zur Verfügung
stehen, um diese Triebe in Schach zu halten. Erst seit
dem Fall der Mauer, seit dem Ende des Kommunismus
in der Sowjetunion und im Prozess des zunehmenden
Verständnisses des 20. Jahrhunderts, innerhalb
dessen ein weiteres Mal drastisch offenbar
wurde, zu welch grauenerregenden Mordtaten und
Verbrechen Menschen in der Lage sind, kann der
skeptischen Kulturtheorie Freuds Gerechtigkeit
widerfahren: „Wir sind nicht Herr im eigenen
Haus“, sagte Freud im Hinblick auf die zuweilen
überhandnehmende Herrschaft des Unbewussten
über das Bewusste.
Dass wir oft nicht „Herr im eigenen Haus“ sind,
zeigt sich nicht nur an individuellen Neurosen, sondern
auch an den sich triebhaft durchsetzenden,
gewalttätigen gesellschaftlichen Konflikten, die das
gesamte 20. Jahrhundert durchzogen haben und
sich ebenso zu Beginn des neuen Jahrtausends zeigen,
wenn auch in neuem Gewand: dem des religiösen
Fundamentalismus.
Ein kulturpsychoanalytischer Versuch
Der Islam und der Westen
Lässt sich ein psychoanalytischer Begriff wie „narzisstische Kränkung“ vom Individualfall und sozusagen von Wien aus auf große
Gruppen von Menschen, gar auf einen ganzen anderen Kulturkreis übertragen und damit das Phänomen „Terrorismus“ erklären?
Von Sieglinde Eva Tömmel
Obwohl schon 1983 in Beirut der erste islamistische
Angriff auf amerikanische Militärs stattgefunden
hat, bedeutete für viele Menschen der westlichen
Zivilisation erst der 11. September ein
plötzliches erschrecktes Aufwachen aus einem langen
Traum von einer zunehmend liberaler, demokratischer
und friedliebender werdenden Welt. Der
dschihadistische Angriff auf das World Trade Center
in New York und das Pentagon war Programm für
die Zukunft und Symbol zugleich: Der Westen
sollte an seiner empfindlichsten Stelle getroffen werden,
und er sollte spüren, sehen und hören, dass der
Islamismus, der von politischen Beobachtern lange
Zeit als eher von inneren Konflikten zerrissen wahrgenommen
wurde, sich nunmehr aggressiv nach
außen wandte und sich nicht dem Vorbild des
Westens mit seinen liberalen Kultur- und Wertvorstellungen
beugen werde.
Dieser Angriff war der Anfang einer Kette
von verheerenden Anschlägen: Madrid, London,
Indonesien, Bagdad täglich; im letzten Moment vereitelte
Anschläge in London und neuerdings auch in
ruhigen Vorortzügen Deutschlands: Weltweit muss
sich die Menschheit mit der Tatsache „neuer Kriege“
(Herfried Münkler) auseinandersetzen.
Dass es sich bei den Anschlägen nicht um die Taten
einzelner Fanatiker handelt, sondern dass die Wut
und der Hass die Normalbevölkerung der Gesellschaften
vieler muslimischer Länder umfasst, konnten
westliche Bürger kürzlich im sogenannten Karikaturenstreit
erleben.
Kaum hatte sich die Lage etwas beruhigt, bot der
während seines Deutschlandbesuches gehaltene
Regensburger Universitätsvortrag Papst Benedikts
XVI. einen neuen Anlass, Muslime mit der nun
schon bekannten Empörung auf die Straße zu treiben
und gegen die angebliche „Beleidigung des
gesamten Islam“ zu protestieren.
Indessen ging es Benedikt XVI. in seinem Vortrag
eindeutig um die Bestimmung des Verhältnisses von
Glauben und Vernunft, d.h. um die im Christentum
inzwischen selbstverständliche Argumentation,
dass vernünftiges Handeln eine Analogie zum
Wesen Gottes darstelle. Damit erteilte er freilich
einer Verbreitung des Glaubens mit den Mitteln der
Gewalt eine eindeutige Absage. Die empörten Reak-