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Was ist die Sachdefinition eines interreligiösen Dialogs?
Das hängt zunächst am Begriff der Religion. Wir
können einen materialen und einen funktionalen Religionsbegriff
unterscheiden. Religion als Glaube an
Gott wäre eine materiale Definition, was aber nicht auf
alle Religionen zutrifft. Der funktionale Begriff lautet:
Religion bewirkt Sinnorientierungen in einer Gesellschaft,
sie hält Gesellschaften zusammen, sie schafft ein
Wertesystem, das selbst nicht weiter begründet werden
muss. Aber auch in diesen Funktionen unterscheiden
sich Religionen, weshalb man in der Religionswissenschaft
von jedem Definitionsversuch abgekommen ist.
Trotzdem braucht man Definitionen.
Meines Erachtens sind Religionen unterschiedliche
Arten von Systemen, menschliche Kontingenz zu bewältigen.
Das kann sich in Institutionen ausdrücken,
es kann sich in Lebensformen ausdrücken, die eher
unausgesprochen sind, etwa in der Kunst, in ungeschriebenen
Regeln des gesellschaftlichen Zusammenlebens,
wie zum Beispiel in Stammesgesellschaften.
Wenn man also vom interreligiösen Dialog spricht,
muss man wissen, dass man es mit ganz unterschiedlichen
Größen zu tun hat, die hier miteinander in einen
Dialog treten. Dialog heißt zunächst einmal Begegnung,
und zwar bewusste, gewollte Begegnung, die
manchmal ergebnisoffen, manchmal ergebnisorientiert
ist. Dialog ist nicht nur das Miteinander-Sprechen,
sondern Kommunikation mit allen Sinnen und
in sozialen Kontexten.
In diesem Sinne hat es interreligiöse Dialoge schon
immer gegeben. Dort, wo Religionen aufeinandertreffen,
reiben sie sich aneinander; sie müssen sich ineinander
übersetzen, und so ist letztlich jede Sprachform der
Übersetzung eine Form des interreligiösen Dialogs.
Religionen sind weltweite Institutionen, die über
Macht und sowohl über ökonomische als auch über
Definitionsmittel verfügen, die eine Gesellschaft bestimmen.
Sie begegnen einander im Dialog, meistens
ergebnisorientiert mit der Absicht, etwas Gutes zu tun,
Frieden zu stiften (zum Beispiel das Projekt „Weltethos“),
in Konfliktsituationen einen Ausgleich zu
suchen, manchmal aber auch in einem Dialog, der –
sagen wir es etwas pathetisch: – der Wahrheitsfindung
dient.
Es gibt Dialoge von verschiedener politischer Brisanz,
auch interkonfessionelle Dialoge, und daneben die Dialoge,
die im Augenblick besonders laut gefordert werden,
Interreligiöse Dialoge
Reden ist Gold
Ist das öffentliche Verlangen nach interkulturellen und interreligiösen „Dialogen“ der Ausdruck eines wirklichen Bedarfs oder
nur einer Krise? Und bewirkt er, was er zwischen Menschen manchmal stiften kann, auch für Kollektive: ein friedliches Leben?
Interview mit Professor Dr. Michael von Brück
genauer: den Dialog zwischen einem – noch undefinierten
– Christentum und einem – schwer zu definierenden
– Islam. Wer führt diesen Dialog?
Ich muss hier weiter ausholen. Schon die Frage, ob es
sich um einen interreligiösen oder einen interkonfessionellen
Dialog handelt, verschiebt sich im Lauf der
Geschichte. Im 16. Jahrhundert treten Katholizismus
und Protestantismus, die miteinander streitenden
Gruppen, als unterschiedliche Religionen auf. Sie
haben unterschiedliche Machtansprüche, unterschiedliche
Definitionen, unterschiedliche Kriterien,
wie man zu gültigen Überzeugungen kommt. In diesem
Kontext, in diesem europäischen Rahmen damals
sind sie zwei Religionen, die aufgrund des militärischen
Patts gezwungen waren, miteinander in einen
Dialog zu treten. Ähnliches sehen wir auch innerhalb
des protestantischen Lagers, etwa zwischen Lutheranern
und Calvinisten. Wir wissen heute auch, dass in
einigen asiatischen Kulturen Protestantismus und
Katholizismus als zwei verschiedene Religionen wahrgenommen
werden. Es hängt also sehr an dem sozialen
und kulturellen Kontext, wer hier als Sprecher wahrgenommen
wird, in welcher Weise und mit welcher Definitionsmacht.
Wenn man diese historischen Zusammenhänge
im Hinterkopf hat, dann weiß man, dass
solche Unterscheidungen (Wer ist hier eigentlich der