DA Elisabeth Lambrecht.pdf

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„eigene“ Lebensweise blockiere, wird als eine Abkopplung durch „authentisches kulturelles
Schaffen“ (ebd.: 36) beschrieben. Dem Archetypus des „homo oeconomicus“
setzt er den „homo communis“ (ebd.: 47) entgegen. Dieser verfüge über das Potential,
den wirtschaftlich rational orientierten „homo oeconomicus“ im Sinne der Nachhaltigkeit
und der eigenen kulturellen Tradition in der Krise der Entwicklung abzulösen. Hier
zeigt sich gerade die in den Nachwehen der Krisenzeit der 1980er Jahre sichtbar werdende
Hoffnung Estevas auf eine tiefgreifende Veränderung. Im Weiteren schlägt er
vor, die wirtschaftlichen Normen, darunter auch die der Knappheit, den kulturellen
Normen zu unterstellen (ebd.: 70 f.).
In diesem dualistisch anmutenden Verständnis von Wirtschaft und Kultur empfehlt der
Autor im Sinne des Primats der Kultur die Abkopplung von der als autoritär interpretierten
Technik der industriellen Wirtschaftsweise sowie den Wiederaufbau dessen, was
durch sie vernichtet worden sei (ebd.: 77). In einer Metapher zusammengefasst nutzt
Esteva das Bild einer Hängematte, das diese Bestrebungen zur Abkopplung und radikalen
Umorientierung auf die „eigene“ Kultur ermöglichen könne:
„Wenn ‚wir’ gezwungen würden, die Aktivitäten der Hängematte mit bloß einem
Wort zu umschreiben, könnten ‚wir’ vielleicht beim Bild eines Heilmittels Zuflucht
suchen – eines Heilmittels gegen die Ökonomisierung unserer Welt, die Entwicklung
für uns immer bedeutet hat.“ (ebd.: 21)
Daran anknüpfend empfiehlt der Autor:
„Indem sie die Hängematte benutzen, können sie den Schaden, der ihnen durch
Entwicklung zugefügt wurde, aufhalten oder reduzieren.“ (ebd.: 39)
Allerdings merkt Esteva dazu an, dass es sich nicht um eine alternative Entwicklungsmethode
handle, die gar universelle Ansprüche vermittle, sondern um eine kulturelle
Rückbesinnung auf die jeweils „eigene“ Kultur. Der auch seinen Lösungsvorschlägen
und Forderungen zugrunde gelegte Kulturrelativismus zeigt sich weiter in folgender
Argumentation:
„In unserer Hängematte versuchen wir nicht, Entwicklung zu betreiben. ‚Wir’ können
keine Form von Hilfe akzeptieren. ‚Wir’ versuchen nicht, irgendwelche allgemeinen,
universellen Ziele zu erreichen. ‚Wir’ leben mit den verschiedenen Hoffnungen
und Vorstellungen eines jeden einzelnen, [...]. ‚Wir’ können keinen allgemeinen
Werte als Richtlinien annehmen. Ich kenne sie ja sehr gut. Ich wurde mit
den Werten der Welt meines Vaters erzogen – mit westlichen Werten. Aber dann
wurde ich von der Welt meiner Großmutter herausgefordert, einer Welt, in der die
konkreten kulturellen Muster, die das allgemeine Verhalten bestimmen, so tief im
Alltag verankert sind, daß es unmöglich ist, sie in abstrakten Definitionen zu isolieren.“
(ebd.: 22)
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