Einführung in die Philosophie der Neuzeit

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Paragraph bestätigt, dass wir Leibniz eine neuzeitlichen Aristoteliker nennen können,wenn er hier von der Ame raisonable ou Esprit spricht. Auch Aristoteles spricht dievernünftige Seele bzw. den nous nur dem Menschen bzw. dem Göttlichen zu. Was unsvon den Tieren unterscheidet, ist also nicht einfach die Seele schlechthin, sondern dievernünftige Seele. Mit ihr können wir die notwendigen und ewigen Wahrheiten erkennen.Damit erhält die Monadologie eine etwas andere Wendung. Jetzt geht Leibniz auf dietraditionelleren metaphysischen Fragen ein. Auf dem Fundament der erläuterten Monadegeht es jetzt um den Menschen (bzw. seine Seele) und Gott (wir erinnern uns an den Titelder Meditationen). So heißt es jetzt in Paragraph 30: „Durch die Erkenntnis dernotwendigen Wahrheiten und durch ihre Abstraktionen sind wir auch zu den reflexivenAkten erhoben, die uns ein Ich denken und Betrachtungen darüber anstellen lassen, dassdies und jenes in uns ist: und so denken wir, wenn wir an uns denken, an das Sein, an dieSubstanz, an Einfaches und Zusammengesetztes, an das Immaterielle und selbst an Gott,indem wir begreifen, das, was in uns begrenzt ist, in ihm ohne Grenze ist. Und diesereflexiven Akte liefern die Hauptgegenstände unserer Vernunftschlüsse.“ Das könnte soetwas sein, wie eine Kritik an Descartes. Inwiefern? Wenn Leibniz sagen will, dass wir, umein Ich zu haben, um „reflexive Akte“ zu haben, Betrachtungen anstellen müssen überdas, was in uns ist, dann scheint ja gerade Descartes‘ Zweifelgang dahin gelangen zuwollen, dass wir von dem absehen müssen, um einfach auf den Akt des Denkens bzw. desZweifelns selbst zu kommen.Brauchen wir zu einem reflexiven Akt wirklich die ewigen und notwendigen Wahrheiten?Im Sinne der ersten Meditation brauchen wir sie nur, um sie zu verneinen und in diesermethodischen Verneinung den Vorgang der Verneinung selbst als reflexiven Akt zuverstehen. Doch gewiss zeigt auch Descartes, dass wir in der ersten Meditation nichtstehen bleiben können und dass die metaphysische Überlegung erst danach beginnt. Indiesem Sinne hat Leibniz Recht, dass eine Metaphysik des Selbst auf die ewigen undnotwendigen Wahrheiten und auch auf die Gottesfrage eingehen muss. Denn nur damitkann ein reflexiver Akt auch als ein wirklicher Akt aufgefasst werden. Wenn er inParagraph 29 von der Selbsterkenntnis spricht, dann gehört natürlich zu ihr viel mehr alsnur das Descarte‘sche cogito me cogitare. Freilich kann Selbsterkenntnis auch nie ohnedieses cogito me cogitare stattfinden, was jedoch zugegebenermaßen eine Banalität ist.Im Weiteren wird sich Leibniz mit eben diesen Fragen nach den ewigen und notwendigenWahrheiten und nach Gott beschäftigen. Die Leibniz‘sche Metaphysik wird uns danndeutlicher werden. Doch dem liegt überall Leibnizens Verständnis der „Monade“ zuGrunde. Das wird uns noch klarer werden, wenn Leibniz im Satz 47 Gott selbst als „l‘Unitéprimitive, ou la Substance Simple originaire“ bezeichnet, d.h. als eine ursprünglicheEinheit bzw. als einfache Ursubstanz. Denn es gibt eine göttliche Super-Monade, die doch76
offenbar auch kein Fenster haben kann, in der sich also dann doch Alles alsMonadengemeinschaft befinden muss. Und wir das sehen, müssen wir noch einmalfragen: wie steht es eigentlich um das Verhältnis zwischen Leibniz und Spinoza? Enthältder monadische Substanzbegriff bei Leibniz etwas anderes als der monistischeSubstanzbegriff bei Spinoza?77
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Eine Sicht, die ich persönlich fav
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letzthinnigen Prüfung dessen, was
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auf die Staatsform als solche, auf
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See ,Land‘ rufen; Cartesius ist e
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Descartes natürlich nicht so. Bei
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Ich möchte bevor ich zu dem Aufbau
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als Grundsätze. Wieder geht es als
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Doch - der Zweifelsgang ist noch ni
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zwischen den beiden endlichen Subst
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und unrichtig halten - das ist eben
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Dritte VorlesungIn der letzten Woch
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