Einführung in die Philosophie der Neuzeit

ist, dass die Monadologie etwas mit einer Theorie des Bewusstseins zu tun hat insofern,als es um die Frage nach den Perzeptionen, der Apperzeption, dem appetitus und derSeele geht. Nun, mit dem Satz 29, kommt im Rahmen der Metaphysik des Leibniz nunnotwendig eine andere Frage ins Spiel. Der Paragraph lautet: „Indessen unterscheidet unsdie Erkenntnis der notwendigen und ewigen Wahrheiten von den einfachen Tieren undbefähigt uns zu Vernunft und Wissenschaften, indem sie uns zur Erkenntnis unserer selbstund Gottes erhebt. Dies nennen wir vernünftige Seele oder Geist (esprit).“ DieserParagraph bestätigt, dass wir Leibniz eine neuzeitlichen Aristoteliker nennen können,wenn er hier von der Ame raisonable ou Esprit spricht. Auch Aristoteles spricht dievernünftige Seele bzw. den nous nur dem Menschen bzw. dem Göttlichen zu. Was unsvon den Tieren unterscheidet, ist also nicht einfach die Seele schlechthin, sondern dievernünftige Seele. Mit ihr können wir die notwendigen und ewigen Wahrheiten erkennen.Damit erhält die Monadologie eine etwas andere Wendung. Jetzt geht Leibniz auf dietraditionelleren metaphysischen Fragen ein. Auf dem Fundament der erläuterten Monadegeht es jetzt um den Menschen (bzw. seine Seele) und Gott (wir erinnern uns an den Titelder Meditationen). So heißt es jetzt in Paragraph 30: „Durch die Erkenntnis dernotwendigen Wahrheiten und durch ihre Abstraktionen sind wir auch zu den reflexivenAkten erhoben, die uns ein Ich denken und Betrachtungen darüber anstellen lassen, dassdies und jenes in uns ist: und so denken wir, wenn wir an uns denken, an das Sein, an dieSubstanz, an Einfaches und Zusammengesetztes, an das Immaterielle und selbst an Gott,indem wir begreifen, das, was in uns begrenzt ist, in ihm ohne Grenze ist. Und diesereflexiven Akte liefern die Hauptgegenstände unserer Vernunftschlüsse.“ Das könnte soetwas sein, wie eine Kritik an Descartes. Inwiefern? Wenn Leibniz sagen will, dass wir, umein Ich zu haben, um „reflexive Akte“ zu haben, Betrachtungen anstellen müssen überdas, was in uns ist, dann scheint ja gerade Descartes‘ Zweifelgang dahin gelangen zuwollen, dass wir von dem absehen müssen, um einfach auf den Akt des Denkens bzw. desZweifelns selbst zu kommen.Brauchen wir zu einem reflexiven Akt wirklich die ewigen und notwendigen Wahrheiten?Im Sinne der ersten Meditation brauchen wir sie nur, um sie zu verneinen und in diesermethodischen Verneinung den Vorgang der Verneinung selbst als reflexiven Akt zuverstehen. Doch gewiss zeigt auch Descartes, dass wir in der ersten Meditation nichtstehen bleiben können und dass die metaphysische Überlegung erst danach beginnt. Indiesem Sinne hat Leibniz Recht, dass eine Metaphysik des Selbst auf die ewigen undnotwendigen Wahrheiten und auch auf die Gottesfrage eingehen muss. Denn nur damitkann ein reflexiver Akt auch als ein wirklicher Akt aufgefasst werden. Wenn er inParagraph 29 von der Selbsterkenntnis spricht, dann gehört natürlich zu ihr viel mehr alsnur das Descarte‘sche cogito me cogitare. Freilich kann Selbsterkenntnis auch nie ohnedieses cogito me cogitare stattfinden, was jedoch zugegebenermaßen eine Banalität ist.80