La Sabiduría Mágica. Libro III «Mysteria Magica - Ekiria

Denning & Phillips Mysteria Magica 118
trabaja con tambores consagrados para el culto. Los ritos de “la diosa Siria” son descritos en
el “Asno de Oro” de una forma muy general y poco seria: el propósito de Apulerius (Lucio
Apuleyo) es satírico. Pero en cierto lugar menciona una danza salvaje de “gentes ataviadas de
diversos colores, con las caras pintadas, mientras en las cabezas, vestiduras de color azafrán,
sobrepellices de seda y zapatos amarillos” que “empezaban a arrojarse aquí y allá, como
locos” hiriéndose finalmente los brazos con cuchillos como si fueran insensibles al dolor. En
otros puntos del episodio hay el “toque de Címbalos para conseguir limosna”, “Tímpanos,
Címbalos” de modo que podemos concluir sin lugar a dudas que la danza era también
acompañada por la música típica del culto. Lo cual también se relaciona con la danza en el
culto de Cibeles y Attis, como en la descripción poética de Catullus (Cayo Valerio Cátulo):
“... adonde los Címbales dan voz y las panderetas responden, en donde las curvadas flautas
de los Frigios sollozan.”
Un uso mágico de la danza completamente diferente es el de crear un punto focal para las
energías de un rito, que si no tenderían a difundirse en el tiempo o en el lugar de trabajo. En el
rito inglés tradicional de Bealteinne tal punto focal lo constituía la danza circular del Palo de
Mayo, con el entretejido de cintas alrededor del alto palo central. Las cintas, además de
constituir un adorno y un registro del curso de la danza, y además de capturar y hacer
prisionera a la fuerza del Dios de la fertilidad en su emblema, compelían a los danzantes a
seguir una entretejida trayectoria definida y contenida dentro de un círculo exacto alrededor
del Palo de Mayo. Los “laberintos”, que desde los tiempos prehistóricos se han constituido en
toda Europa, ya en piedra, ya en césped, o en cualquier otro material, servían evidentemente a
un propósito idéntico. Como tales, se conmemoraron en las antiguas monedas de Creta, y
eran conocidos en Italia, en donde hace dos mil años Virgilio (Eneida, libro V, línea 575-603)
tuvo dificultades en tratar de explicar en forma legendaria por qué tales intrincadas idas y
venidas recibían el nombre de “juegos Troyanos”. No es sorprendente el averiguar que un
laberinto, cuyos restos eran equivocadamente llamados “Morada de Rosamunda” en los
tiempos medievales, existía en Londres cerca del antiguo templo que los romanos rededicaron
a Diana y que, a su vez, se convirtió en el asentamiento de la Catedral de St. Paul. Es, sin
embargo, más sorprendente el encontrar preservado en la misma catedral el tipo de laberinto
de Dédalo, con énfasis además en el hecho de que Teseo sólo pudo recorrerlo con la ayuda de
Ariadna. También hay otro que forma un diseño en el suelo de la Catedral de Chartes. El por
qué están allí nadie lo sabe, pero se puede aventurar la suposición de que los laberintos
estaban ya como parte de un asentamiento sagrado precristiano. Los constructores de la
nueva religión destruirían mucho al apropiarse el lugar –compruébese la adopción por doquier
de los Santos Lugares ya existentes como asentamientos de edificaciones cristianas-, pero e
un laberinto místico que les era muy querido no osarían destruir toda traza. En cuanto a la
dedicación original de tales laberintos Sagrados, no tenemos más que tener en cuenta que los
romanos asimilaron el de la ciudad de Londres a Diana, que la antigua Troya era una cuidad
de la Diosa y del rey lunar Minos, apareciendo en el laberinto en el mito como la morada del
Minotauro o Toro de la Luna. Parece que también Milton sabía de esta asociación lunar,
porque en una estrofa que mucho editores incluyen con asterisco en su “Himno de Navidad”
hay una descripción del amanecer:
“Y las Hadas de amarilla falda
vuelan tras los corceles de la noche, dejando atrás