Le Graal tome 6 - Perceval Le Gallois

solaire celtique Belenos (« brillant »), en gallois Beli. Cette transposition me semble justifiée par le caractère solaire et lumineux de
Blanchefleur-Condwiramur.
17 Cette belle image appartient à Chrétien de Troyes.
18 L’essentiel de ce chapitre suit Chrétien de Troyes, non sans emprunts au Peredur gallois. Wolfram von Eschenbach a également
fourni quelques détails.
19 L’essentiel de ce chapitre est tiré de Peredur. Toutefois, nombre de détails et de descriptions proviennent de Chrétien de Troyes et,
dans une moindre mesure, de Wolfram von Eschenbach.
20 Les détails qui concernent ce mystérieux forgeron sont rares et divergent selon les versions. Chrétien et Wolfram le nomment
Trébuchet, les continuateurs du premier, Trébuet. Chrétien le fait habiter près du lac Cotoatre (le Firth of Forth d’ Écosse), Wolfram dans les
environs de Kernant (Nantes). Seul Chrétien parle de mort inéluctable en cas de réparation de l’épée, seul Wolfram de la fontaine
miraculeuse. Et tandis que Peredur n’en souffle mot, la tradition galloise mentionne un certain Govannon, alias Gobhniu pour l’Irlande,
forgeron divin comme l’attestent le celtique gobh ou goff et sa filiation avec la déesse Dôn. Par cette dernière, il est donc le frère de
Gwyddon, d’Arianrod et, surtout, de Gilvaethwy – Girflet –, compagnon d’Arthur qui, à la fin du cycle, jettera l’épée du roi dans l’étang où la
Dame du Lac – Viviane – est censée la récupérer : n’est-elle pas la dépositaire des trois lames magiques et sacrées liées à la Quête du Graal,
soit, outre Excalibur évoquée ci-dessus, l’épée de Perceval, ainsi que l’Épée aux Étranges Renges, celle-ci apparaissant dans des épisodes
ultérieurs.
21 Kaerloyw (« forteresse lumineuse ») est le nom gallois de Gloucester.
22 Cette expression, qui figure à plusieurs reprises dans différents récits irlandais, désigne ce qu’on appellera plus tard de « brèves
rencontres », dépourvues de toute connotation sentimentale. Toute provisoire qu’elle est, la liaison de Perceval avec Uatach conserve au
contraire sa signification amoureuse. Il y a, dans cet épisode, de nombreuses réminiscences des temps celtiques où l’art militaire était
réellement une magie guerrière et sexuelle, le jeune héros n’étant capable d’accomplir des prouesses qu’en faisant preuve de ses capacités
amoureuses. Il est d’ailleurs significatif que ce soient des femmes qui initient le jeune héros. Voir J. Markale, l’épopée celtique d’Irlande, op.
cit., pp. 108-115 et 161-169.
23 La notion de fidélité, chez les Celtes, diffère de la nôtre, ainsi que de celle qui s’exprime, dans les textes du Moyen Âge, à propos de
Lancelot ou de Tristan dont les aventures sont déjà marquées par la morale chrétienne. Perceval, du moins tel qu’il apparaît dans les textes
gallois, peut aimer plus que les autres une femme privilégiée, en l’occurrence la belle Blodeuwen. Mais si, comme on l’a vu, Perceval est
fondamentalement « fidèle » à Blodeuwen, il n’éprouve aucun scrupule à aimer moins que Blodeuwen les autres femmes qu’il rencontre. La
suite de ses aventures en témoignera largement. Il y a loin de ce Perceval archaïque à celui que mettront en scène les auteurs du XIIIe siècle
influencés par la pensée cistercienne. Perceval deviendra « fidèle » au sens moderne du terme, voire entièrement chaste.
24 Cette image poétique est célèbre. Ses plus anciennes mentions se trouvent dans des récits irlandais antérieurs au XIe siècle, ce qui
prouve son origine proprement celtique. Chez Chrétien de Troyes et Wolfram von Eschenbach, l’image s’est affaiblie, car il n’est fait état que
du sang et de la neige. Les trois couleurs, blanc, rouge et noir, ne se trouvent que dans Peredur, où elles prennent évidemment toute leur
puissance d’évocation. À noter que de nombreux commentateurs ont été intrigués par le fait que ces trois couleurs correspondent
symboliquement aux trois étapes du Grand Œuvre des alchimistes.
25 Ce chapitre suit essentiellement le récit de Peredur, non sans menus détails empruntés à Chrétien de Troyes et à Wolfram von
Eschenbach. L’épisode de l’Orgueilleux de la Lande suit le texte de Chrétien, et celui du séjour de Perceval à la cour des sorcières un récit
irlandais, l’Éducation de Cûchulainn (texte et trad. anglaise de W. Stokes. Revue celtique, XXXI, p. 110 sqq.).
26 Un épisode analogue figure dans le récit irlandais (antérieur au XIe siècle) de la Navigation de Maelduin : sur une île mystérieuse,
une palissade sépare un troupeau de moutons blancs d’un troupeau de moutons noirs. Cette image mythologique symbolise la frontière entre
l’univers des vivants et l’Autre Monde.
27 Autre symbole des deux mondes, fréquent dans les récits concernant le Graal, et qui fait état la plupart du temps d’un arbre sec d’un
côté et verdoyant de l’autre.
28 La tradition celtique fourmille d’anecdotes analogues où l’on voit une héroïne amoureuse d’un héros qu’elle n’a jamais vu, sur la foi
des prouesses que lui imputent les récits oraux.
29 Le don de la pierre magique à Etlym, le cavalier rouge, n’a pas manqué de retenir l’attention des commentateurs. La pierre au
rouge est en effet, pour les alchimistes, le stade final des opérations du Grand Œuvre, autrement dit la pierre philosophale, laquelle peut –
entre autres – transmuter le plomb en or. Toutefois, sans se perdre dans la symbolique alchimique, il convient de remarquer que cet épisode est
conforme à de nombreuses traditions populaires, notamment à celle de la Vouivre, la femme-serpent de type mélusinien qui recèle en sa queue
une pierre précieuse qu’on peut lui arracher en certaines circonstances bien précises, par exemple quand elle boit l’eau d’une fontaine. Sur ce
sujet, voir J. Markale, Mélusine, Albin Michel, Paris, 1993.
30 Il est bien évident que cette mystérieuse « Impératrice » – qui n’apparaît que dans le récit gallois – n’est autre que la fée Morgane.