Bollettino n. 184 - Società Filosofica Italiana

pletamente determinata da fattori causali, come l’ambiente sociale in cui vive, o le dinamiche psichiche
della sua infanzia. L’affermazione di questa capacità non esclude, cioè, di per sé il determinismo,
potendo essa risultare compatibile sia con esso sia con la libertà del volere. Il che è poi
quanto può essere sostenuto da una versione di compatibilismo sufficientemente sofisticata, che
a) non affermi semplicemente come vero il determinismo, ma rimanga agnostica sulla verità del
determinismo (così come del libertarismo) fino a che i risultati delle scienze al riguardo non
saranno certi, e b) definisca la libertà non solo in termini di condizioni esterne favorevoli alla
scelta, ma anche come presenza di questa capacità razionale di scelta. Una teoria che avrebbe il
pregio di essere più cauta, rispetto a quella sostenuta da De Caro, riguardo alle assunzioni ontologiche
e metafisiche presupposte.
Sergio Filippo Magni
R. Màdera, L. V. Tarca, La filosofia come stile di vita. Introduzione alle pratiche filosofiche,
Bruno Mondadori, Milano 2003, pp. 256.
La filosofia come arte del vivere, una praxis cui è connesso un logos, è la felice chiave di
lettura che ha ispirato le opere di Pierre Hadot. Un’idea senz’altro feconda, se dall’ambito più
propriamente storico, negli ultimi anni inizia ad interessare quello della riflessione teoretica,
suscita interesse in alcuni settori del mondo accademico italiano, cresce e s’irrobustisce, sino a
proporsi ad una platea più vasta e a diventare oggetto di discussione pubblica. La dimensione
“pratica” del filosofare è al centro della riflessione e delle attività seminariali e comunitarie di
Romano Màdera e Luigi Vero Tarca, l’uno professore di Filosofia Morale e Pratiche Filosofiche
a Milano, l’altro di Filosofia Teoretica a Venezia. La filosofia come stile di vita è frutto della loro
lunga frequentazione, amicale, anzitutto, e professionale. Non a caso, nelle introduzioni, che precedono
i due lunghi saggi di cui il volumetto si compone, entrambi fanno riferimento alla dimensione
autobiografica del loro rapporto umano e filosofico. Ed è proprio il circolo virtuoso individuo
reale-filosofia a rappresentare il Leitmotiv che sorregge l’impianto teoretico del libro. Si tratta
di fornire una risposta convincente alla domanda: come è possibile praticare la filosofia, ossia
vivere filosoficamente, nelle società a capitalismo avanzato? E ancora: quali vie sono concretamente
percorribili per chi ha scelto la filosofia come stile di vita?
Se la dimensione delle pratiche filosofiche rintracciate da Hadot nel mondo antico è
sostanzialmente comunitaria e l’individuo è in grado di trovare una risposta alle principali questioni
di senso e di valori attraverso l’imitazione di un modello vivente, ad esempio quello di un
caposcuola, un Pitagora o un Epicuro, che grazie alla sua esemplarità trascende il particolare elevandosi
a vero e proprio universale; di contro, lo scoglio della modernità con l’emergente individualismo,
la durezza manipolatrice della ratio scientifica, tecnocratica e economico-centrica, ha
infranto la navicella filosofica degli universali condivisi o condivisibili, trasformando l’individuo
in un naufrago senza bussola di fronte agli essenziali problemata che l’esistenza gli getta dinanzi.
La radice viva e vitale della filosofia, quel suo essere esercizio spirituale, via di saggezza, fonte
di consapevolezza, è stata recisa: il logos è stato – chirurgicamente – separato dal bios, ha cessato
di alimentare una praxis. L’Accademia ha accolto e cristallizzato il discorso filosofico, trasformandolo
in esercizio letterario o storico da custodire gelosamente.
Dal disagio di sentirsi – auto-biograficamente – gettati in una realtà professionale schizofrenica,
che per statuto è deputata a studiare ed insegnare la filosofia, in una prospettiva prevalentemente
storicista, ma che si dimostra aliena e refrattaria da ogni forma di attività filosofica,
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