Bollettino n. 184 - Società Filosofica Italiana

Il problema della riflessione critica sull’esperienza religiosa, colta fenomenologicamente
nei suoi elementi essenziali, diveniva così il punto nodale di una possibile
“filosofia della religione” su basi fenomenologiche. A questo riguardo, e cioè quanto
alla più precisa determinazione dei rapporti tra filosofia e religione, Scheler si limitava
però alla proposta del cosiddetto “metodo di conformità”. Tra religione e metafisica,
pur nella diversità ed autonomia degli iter fondativi e degli oggetti intenzionali (l’essere
assolutamente “santo” da un lato e l’essere assolutamente “reale” dall’altro), deve
esserci conformità nelle loro affermazioni, dato che esse confluiscono pur sempre
nell’unica realtà dell’Ens a se assoluto e santo. Ma in Scheler notai anche due preziose
indicazioni ulteriori, che più tardi scoprii costituire come i punti d’attacco per il passaggio
da un’impostazione esclusivamente fenomenologica ad un’impostazione ermeneutica
o fenomenologico-ermeneutica della filosofia della religione. Anzitutto l’indicazione
che il metodo di conformità non andava inteso nel senso di un semplice parallelismo tra
metafisica e religione, bensì nel senso di una reciproca correzione e di un vicendevole
arricchimento, secondo quella forma d’incontro che Gadamer avrebbe chiamato “fusione
di orizzonti”. Infatti, come Scheler diceva, «il vero Dio non è così vuoto e rigido
come il Dio della metafisica. Il vero Dio non è così particolarizzato e pieno di vitalità
come il Dio della pura fede». In secondo luogo, l’indicazione che l’analisi fenomenologica
non è senza pre-comprensioni (anche se il termine Scheler non l’usava ancora); e
che tra le precomprensioni dell’analisi fenomenologica della religione v’è anzitutto la
precomprensione antropologica. Difficilmente, infatti – egli osservava in polemica con
la nascente “teologia dialettica” barthiana – è pensabile che un uomo che fosse costituzionalmente
chiuso ad ogni prospettiva di trascendenza o di trascendimento rispetto alla
Umwelt mondana, ed in generale rispetto al mondo della scienza e della tecnica funzionali
alla prassi di dominio del mondo, possa essere in grado di fare un’autentica esperienza
religiosa; questa è infatti, per natura sua, esperienza di trascendimento di tutto
ciò che è mondano.
3. L’incontro con le filosofie ermeneutiche e il problema del rapporto tra filosofia e teologia
Tra gli autori che più avevano colto la seconda indicazione di Scheler sopra citata,
incontrai in quegli anni Karl Rahner, di cui lessi con avidità il famoso Hörer des Wortes,
appena uscito in nuova edizione nel 1963. Rahner, non senza influssi del pensiero di
Maurice Blondel, di Karl Barth, di Martin Heidegger e anche di Gabriel Marcel, proponeva
la fondazione di una filosofia della religione sulle basi di un’antropologia originariamente
aperta al mistero dell’essere. Ma ben rilevava che la filosofia non è in grado di
conoscere tale mistero, e quindi di elaborare in proprio una concezione della religione, se
esso non si rivela a noi nella storia con una parola che l’uomo è in grado di ascoltare pro-
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