Bollettino n. 184 - Società Filosofica Italiana

struttura relazionale» mobile come cangianti continuamente sono le esperienze e i rapporti
umani, onde la mobilità dell’io ha carattere evolutivo. Manfredi annota poi che se l’io è considerato
sostanzialmente s’impone un’etica dogmatica costituita da principi assoluti; se invece relazionisticamente,
l’etica derivante è relazionistica. Pertanto, chi ha a cuore principi etici assoluti
sostiene la tesi dell’io sostanza, cadendo nel vizio dell’hysteron proteron, «consistente nell’anteporre
un modello etico a una filosofia dell’identità». Non nascondo, a questo punto, che la concezione
humiana dell’io è discutibile ed ontologicamente debole, come ogni deriva scettica. La
domanda, infatti, sull’origine e causa dell’io quale «struttura relazionale» non facilmente può
avere una risposta soddisfacente. Altro quesito: il relazionismo non è anche relativismo? Quanto
al lamentato vizio dello hysteron proteron, mi sembra un giudizio temerario, non v’è alcun motivo
per supporlo, ad es., per come Cartesio perviene all’affermazione della res cogitans. Ma la
rapidità degli accenni di Manfredi su questa materia appare un segno che a lui interessa soprattutto
dare un perno adatto ad un’etica capace di cogliere le multiformi esigenze del nostro tempo. E
non senza civetteria egli collega il relazionismo alla concezione rinascimentale, espressa da Pico
della Mirandola e da Marsilio Ficino, dell’indefinitezza della natura umana. Posto ciò, rileva che
è ineludibile considerare l’identità personale «sempre in via di costituzione, bisognosa di una
sempre rinnovata conferma di riconoscimento altrui». Naturalmente l’altrui può consistere anche
nelle istituzioni e, a livello più alto, nella cultura. Quindi, considerando l’attuale compresenza di
più culture nelle nazioni evolute, l’autore dedica pagine penetranti al multiculturalismo, mostrandosi
in linea con le più avanzate tesi in materia. Una disamina critica speciale, in ideale dialogo
con Habermas, riguarda la dottrina dei diritti naturali e dell’originaria uguaglianza degli uomini.
Invero, per Manfredi ora va riconosciuto come universale il diritto del rispetto della dignità
umana: per il resto, contano soprattutto i diritti delle e alle differenze e, in merito, egli distingue
le diversità endogene (ad es. degli omosessuali e degli handicappati) e quelle subentrate storicamente
di minoranze etniche, religiose ecc., specie per effetto di correnti migratorie. Ciò comporta
che la politica del riconoscimento, lungi dall’accettare qualsivoglia egemonia mascherata da universalismo
di comodo, rispetti ed esalti le differenze e pratichi «la tolleranza attiva, capace, non
solo di sopportare e concedere, ma anche di curare, assistere, valorizzare, far crescere». Nel contesto
delle «società aperte» Manfredi, in sintonia con Walzer, afferma che l’io è «costitutivamente
plurale, diviso e composito, che vive in sé e negli altri la vicenda moderna di lacerazione e
composizione». Volgendo poi l’attenzione al mondo esterno all’uomo, Manfredi compie una critica
serrata alla tradizionale concezione antropologica che considerava l’uomo al di sopra e contro
il mondo fisico, godendo della libertà di sfruttarlo senza remore e magari di distruggerlo. La
crisi ambientale insorta recentemente «ha costretto a prendere coscienza del fatto che il mondo
naturale è costitutivo dell’uomo». «L’identità umana e quella naturale sono inscindibili». Di qui
l’etica – che Manfredi condivide con Jonas – imperniata sulla responsabilità dell’uomo a proteggere
la natura. Certo, nella natura non esiste alcun valore in sé; i valori sono attribuiti dagli uomini
con «scelte selettive», cioè in funzione del bene degli uomini. Perciò riconosciamo valore solo
a ciò che giova all’uomo «altrimenti anche le pietre avanzerebbe pretese». Resta fermo – puntualizza
l’autore – che il valore di cui qui si parla ha carattere rigorosamente etico: l’ambiente va
riconosciuto come «bene etico». «C’è continuità sistematica» tra l’uomo e l’ambiente, e ciò comporta
una responsabilità che supera i limiti della benevolenza sentimentale in quanto ha un fondamento
«radicale e razionale». «Il mondo ha un’essenziale significazione umana». Alla luce anche
di dolorose esperienze storiche Manfredi non tace che è possibile la negazione del riconoscimento
in questione e di essa distingue due tipi: il misconoscimento e il disconoscimento; il primo è
motivato da pretese cause naturali (es.: il pregiudizio dell’inferiorità della donna, secolarmente
asservita ai maschi), il secondo deriva da vicissitudini come quelle patite dagli ebrei. Vivaci ed
acute le pagine dedicate quindi alla condanna del razzismo e dell’antifemminismo. Tanto il rico-
107