Bollettino n. 184 - Società Filosofica Italiana

) il bambino ‘innocente e sapiente’. Nel modo in cui il progetto di Lipman è
stato analizzato in Italia a metà degli anni Novanta 4 , si può notare come all’impostazione
costruzionista si sostituisse in modo implicito, non problematizzato, la tesi della naturale
capacità filosofica del bambino, la cui mente, priva di pregiudizi ambientali, conserverebbe
intatta la capacità di attingere la verità e l’assoluto perché vicina alla sorgente della
vita. Secondo questa prospettiva i bambini sono filosofi perché sanno fare domande meravigliose.
Questa enfasi sul bambino naturalmente ‘innocente e sapiente’, espressa con toni
più o meno vibranti, rappresenta il carattere determinante di un secondo modello di ‘filosofia
per bambini’ che ritroviamo in vari autori. Per il filosofo Vittorio Hösle, ad esempio,
solo nell’infanzia, che è paragonata all’età divina, si può veramente filosofare, perché
«per arrivare alla filosofia occorre attraversare un fiume e remare con forza contro la corrente.
Questo fiume è la vita e quanto più diventiamo vecchi tanto più il fiume della vita
diventa largo e difficile da attraversare» 5 . Questo atteggiamento si trova anche nei romanzi
filosofici di Jostein Gaarder, come in Il viaggio di Elizabeth e in Cosa c’è dietro le stelle?
6 . Quest’ultimo è una fiaba in cui si fondono filosofia e poesia; attraverso gli occhi dei
due bambini protagonisti, che provengono da un altro mondo senza confini e senza
tempo, il lettore impara a guardare il mondo con occhi nuovi, superando il pregiudizio
degli adulti verso tutto ciò che è diverso e sconosciuto.
Giuseppe Ferraro, ricercatore alla facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di
Napoli, in La filosofia spiegata ai bambini 7 racconta l’esperienza di un corso sperimentale
di filosofia in una scuola elementare di San Felice a Cancello, alla periferia di
Caserta, ed esprime la sua convinzione che i bambini siano i più vicini alla filosofia,
allo stupore e alla meraviglia, alla libertà di domandare, perché più vicini alle sorgenti
della vita. La filosofia non è la disciplina dell’imparare a pensare, un esercizio logico
per approdare infine al ‘pensiero critico’, ma è imparare a vivere, sostenere la vita,
prendere la strada che corre dentro la vita. Il filosofo, come il bambino, pone radicalmente
in questione le consolidate e superficiali certezze degli adulti che confondono il
reale con l’esistente perché hanno perso ormai il senso del possibile 8 .
4 Si veda M. Napodano Iandoli (a cura di), “Philosophy for children”. Itinerari metacognitivi per una
didattica del pensiero complesso nella Scuola Elementare, Guida, Napoli 1998; G.C. Bongo, Prime
domande sulle questioni ultime, intervista a M. Napodano Iandoli, «Sophia», III (1999), pp. 53 ss.
5 Cfr. K. Nora-V. Hösle, Das Café der toten Philosophen (1996), tr. it. Aristotele e il dinosauro,
Einaudi, Torino 1999.
6 J. Gaarder, Julemysteriet (1992), tr. it. Il viaggio di Elisabeth, Longanesi, Milano 1997; Id.,
Barna fra Sukhavati (1987), tr. it. Cosa c’è dietro le stelle?, Salani, Cuneo 1999.
7 G. Ferraro (a cura di), La filosofia spiegata ai bambini, Filema, Napoli 2000.
8 Parte dalle stesse premesse e giunge alle medesime conclusioni anche Pina Montesarchio, autrice
del libro La metafisica dei bambini paragonata a quella degli adulti, Morlacchi, Perugia 2003,
che raccoglie le riflessioni e gli interrogativi dei suoi alunni della scuola elementare di Afragola
(Napoli), in seguito alla lettura di alcuni dialoghi platonici.
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