Bollettino n. 184 - Società Filosofica Italiana

Aristotele stabilisce un’indubbia corrispondenza tra l’eudaimonia del singolo cittadino e quella
dell’intera polis: quindi, l’esame dei vari generi di vita è finalizzato a definire tanto la felicità
individuale, quanto quella propriamente “politica”. Nella prospettiva aristotelica, la valorizzazione
della vita secondo virtù non implica la totale svalutazione degli altri agatha, ossia dei beni
corporei e di quelli esterni: infatti, per conseguire la felicità nel senso aristotelico, sono necessari
tutti e tre i tipi di beni, seppure in proporzioni diverse e soprattutto all’insegna della giusta misura.
Per Aristotele, infatti, agire secondo virtù comporta inderogabilmente l’utilizzo degli altri
beni, indispensabili appunto come strumenti di azione. Dunque la vita virtuosa, propria del buon
cittadino, si definisce come inseparabile dalla prassi politica: ogni azione, in effetti, presuppone
un aspetto relazionale e quindi uno spazio sociale in cui realizzarsi. La molteplicità di generi di
vita menzionati nel secondo capitolo (VII, 1324 a 5 e ss.) lascia spazio a una polarità fondamentale:
il bios politikos kai praktikos da una parte e il bios theoretikos dall’altra. Aristotele riconosce
come necessaria una revisione dei contenuti e delle finalità dell’attività politica, proprio a
causa della confusione tra potere politico e dispotismo tirannico, generata prima dall’imperialismo
dell’Atene periclea e poi dalla politica della Lega marittima. È con questo obiettivo che
l’attività del politico viene “elevata” da attività tirannica, al theorein, cioè all’individuazione teorica
delle norme e delle leggi cui conformare l’assetto della comunità politica, nonché la vita di
tutti i suoi membri. Sebbene, nel pensiero di Aristotele, sia possibile riscontrare una sensibile
oscillazione per quanto concerne la preferenza tra questi due generi di vita, la Gastaldi riconosce
come evidente il tentativo aristotelico di conciliare vita attiva e vita contemplativa, con ogni probabilità
ritenute non necessariamente alternative una all’altra. Il risultato di questo tentativo porta
Aristotele a considerare la theoria come la forma più nobile di azione, da “praticare” appunto
nella città buona. Quindi l’attività del politico entra a far parte, a pieno titolo, dell’attività teoretica
in senso stretto. A questo punto si presenta ad Aristotele il problema di sostenere questa nuova
concezione della theoria come forma elevata di praxis, in modo autorevole e non suscettibile di
obiezioni: in quest’ottica si spiega il ricorso aristotelico alla divinità (Politica, VII, 1325 b 28 e
sgg.), che tutti chiamano felice, in quanto appunto compie una praxis, ossia un’attività, assolutamente
autoteles in se stessa, che si identifica proprio con il theorein.
Dopo aver esaminato la trattazione di questo tema nella Politica, la Gastaldi prende in
considerazione le due Etiche. Nell’Etica Eudemia l’attività conoscitiva e la prassi sembrano davvero
due ambiti distinti, uno subordinato al nous e uno alla phronesis. Tutto ciò che riguarda la
prassi risulta governato dalla phronesis, volta naturalmente al conseguimento delle virtù etiche;
mentre, oggetto del nous, la cui attività coincide appunto con il theorein, non è altro che la divinità,
dunque un’istanza metafisica. Secondo la Gastaldi, tuttavia, anche nell’Etica Eudemia è
possibile riconoscere una tendenza conciliatrice: la prassi sarebbe in questo senso subordinata
gerarchicamente a una funzione superiore dell’anima, cioè alla theoria, che viene a identificarsi
proprio con il coronamento e il superamento del bios etico, cui il saggio deve necessariamente
aspirare. Nell’Etica Nicomachea la felicità coincide con l’attività, costante e duratura, secondo
virtù, non del tutto indipendente dalla sorte e dall’ineluttabile fragilità dei rapporti umani (E.N. I,
10, 1099 b 10 e ss.). Nella rassegna dei generi di vita, Aristotele dice, a proposito della vita teoretica,
che ne parlerà successivamente (E.N. I, 3, 1096 a 4-5): appare chiara fin da queste righe iniziali,
la radicale diversità che distingue il bios theoretikos dagli altri generi di vita. Aristotele
torna sul rapporto tra i generi di vita nel libro X, in cui viene sottolineata la preminenza dell’attività
intellettuale su qualsiasi altra forma di azione, in quanto perfetta, amata in se stessa, stabile,
autosufficiente, continua nel tempo e sommamente piacevole. Aristotele arriva perfino a definire
questo genere di vita superiore alla condizione umana (E.N. X, 7, 1177 b 26-27) e il nous come
qualcosa di “divino” (E.N. X, 7, 1177 b 30). Naturalmente il filosofo impegnato nell’esercizio del
nous, non si preoccupa affatto dei beni esterni né dei beni del corpo; d’altro canto invece, il poli-
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