Bollettino n. 184 - Società Filosofica Italiana

tico considera questi beni come strumenti indispensabili per compiere azioni morali. La Gastaldi
sostiene che neppure nel libro X dell’Etica Nicomachea questi due generi di vita si devono intendere
come inconciliabili tra loro: infatti, il filosofo rimane un essere umano, perciò non solo ha
bisogno dei beni necessari per vivere, ma nelle relazioni interpersonali con gli altri uomini agisce
in conformità alle virtù etiche. La contemplazione teoretica non può essere totalizzante, altrimenti
il filosofo coinciderebbe con la divinità; invece, dal momento che egli è e rimane un uomo,
vive e conduce una vita di relazione, esattamente come tutti gli altri uomini. Perciò nel filosofo i
due modelli di vita vanno a coincidere, nel senso che sono compresenti: è per questo che il
sapiente è perfetto, perché esercita tutte le attività dell’anima, sia quella contemplativa, che quella
etica. La Gastaldi a questo punto rileva che l’identificazione della felicità suprema con l’attività
teoretica dovrebbe implicare il favore della divinità verso questa forma perfetta di eudaimonia:
invece, il dio aristotelico non è affatto un dio che favorisce i sapienti, ma un dio che pensa se
stesso e come tale rimane del tutto estraneo alle vicende degli uomini. In ogni caso però, il filosofo
condivide con il dio l’esercizio della medesima attività contemplativa, seppure nel dio la
theoria assume una dimensione totalizzante, mentre nel filosofo, come si è detto, questo non
accade. Inoltre, secondo la Gastaldi, si può intendere che il filosofo goda del favore divino, sebbene
indirettamente, in quanto la sua attività contemplativa viene premiata con la forma più elevata
di eudaimonia.
Come si accennava all’inizio, Aristotele sembra distinguere due generi di attività teoretica,
quella pura che si realizza in solitudine, identificata con la filosofia in senso stretto e quella che
coincide con una sorta di episteme architektonike: in questa intuizione di Aristotele si troverebbe,
secondo la Gastaldi, la soluzione al dibattito tra i sostenitori e i detrattori di ciascuno dei due
modelli di vita, teoretico e politico. Infatti, un regime politico giusto consente a tutti i cittadini di
acquistare l’abito virtuoso e, di conseguenza, attraverso la pratica di azioni virtuose, permette loro
il conseguimento della felicità. Pertanto il compito del legislatore è quello di promuovere l’acquisizione
della virtù nei cittadini e così di indirizzarli verso l’eudaimonia. A questo scopo il fine
della città è la cosiddetta schole, ossia il tempo libero in cui il cittadino può dedicarsi all’apprendimento
degli abiti virtuosi. La Gastaldi nota che, mentre dalla Politica, seppure con qualche incertezza,
emerge una nozione di schole intesa appunto come tempo libero da dedicare alle attività
politiche, nell’Etica Nicomachea, invece, la schole sembra identificarsi esclusivamente con la contemplazione
teoretica, ossia con l’esercizio del nous, attività decisamente solitaria da cui deriva
l’unica felicità perfetta. Aristotele, dunque, sembra oscillare tra un’idea di theoria come telos collettivo
della città e un’idea di theoria come telos individuale accessibile soltanto al sapiente. La
separazione tra la prassi e la contemplazione, nell’Etica Nicomachea, trova il suo fondamento
nella distinzione aristotelica delle parti dell’anima razionale: all’epistemonikon, la parte propriamente
teoretica, spetta la sophia, che si identifica con la contemplazione, mentre al logistikon, la
parte per così dire “calcolativa”, appartiene la phronesis, che presiede, come si è detto, all’acquisto
delle virtù etiche. Occorre notare, con la Gastaldi, che perfino nel libro X, in cui senza dubbio la
prassi subisce un’enorme svalutazione a favore della contemplazione teoretica, è possibile riscontrare
una certa tensione, propria del pensiero aristotelico, che oscilla tra i due modelli di vita: infatti,
alla fine del libro (E.N. X, 10, 1179 a 34 e ss.), Aristotele torna a parlare di politica e di virtù etiche.
Nell’Etica Nicomachea, come nella Politica, il legislatore ricopre una funzione educativa e
normativa, perciò deve possedere il sapere che deriva appunto dalla phronesis, virtù praktike per
eccellenza. Tuttavia, questa forma di sapere non pare sufficiente ad Aristotele, che sembra affiancare
al legislatore un’altra figura più autorevole, quella del filosofo della politica, detentore di una
forma di sapere più elevata, finalizzata a individuare i principi teorici che regolano al meglio la
città; principi di cui il legislatore si serve per svolgere al meglio la propria funzione. In ogni caso
Aristotele non ammette mai il nesso platonico tra sapere e potere, tanto che lo scienziato della
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