Bollettino n. 184 - Società Filosofica Italiana

Per tornare al confronto fichtiano con il filosofo di Lipsia, è la monadologia,
tutta intrisa del suo teosofico teleologismo, ad essere protagonista. In realtà, come
dimostra Ivaldo, si tratta di autori dalle molte analogie. Entrambi risultano logorati
dall’Assoluto e sedotti dall’individuo. Ma più di qualche interrogativo impensierisce.
La monadologia di Fichte è un conto, la monadologia nel suo sviluppo storico-genetico
è, come s’è accennato, tutt’altra cosa. A Fichte giunge un certo Leibniz, per giunta
indirettamente. Lo colpiscono alcune tematiche. Non c’è alcun interesse, però, per
l’itinerario speculativo da cui sono scaturite, anche perché sono questioni che occorrono
solo in funzione dell’elaborazione del sistema dell’idealismo. Questo è quanto si
può arguire dal testo di Fichte e dai percorsi della sua lettura di Leibniz così attentamente
ricostruiti da Ivaldo. Torna lo stesso problema, però: l’intenzione dichiarata di
Ivaldo è quella di contribuire a gettare luce sul pensiero di Leibniz attraverso l’analisi
della riflessione fichtiana. Ora, trova davvero una nuova luce il pensiero di Leibniz se
letto attraverso le categorie fichtiane? Com’è possibile illuminare Leibniz mediante
Fichte? Visto che non è il Leibniz storico, come può sollecitare nuove letture della
sua filosofia? Come tornare a leggere Leibniz movendo da Fichte senza una robusta
emendatio intellectus?
A Fichte manca il senso dello sviluppo del pensiero di Leibniz, senza la cui
matrice logica la filosofia matura appare davvero monca. Del filosofo di Lipsia, dunque,
si coglie solo un tratto e nemmeno il più originale, dimenticando che la monadologia
è il frutto della creatività dell’inventore del calcolo infinitesimale e del coniatore del
termine «logica matematica». Tutto questo raccolto in un’unica mente speculativa,
visto che non è dato supporre, alla luce delle testimonianze, un clamoroso caso di sdoppiamento
della personalità. Se, dunque, è con un Leibniz dimezzato che Fichte ci conduce,
indirettamente, a confrontarci, allora la sola luce sul pensiero di Leibniz che può
sopraggiungere da questo studio è quella relativa alla Wirkungsgeschichte della sua
filosofia o quella discendente da una piú piena presa di coscienza degli aspetti della sua
meditazione che più ebbero a colpire ed a condizionare la riflessione filosofica successiva.
In verità, non rimane molto altro. Detto altrimenti, se uno studioso di Fichte trova
utilissimo lo scandaglio delle fonti dirette ed indirette del suo pensiero, il cultore del
pensiero leibniziano trova il proprio autore lacerato, a tratti selvaggiamente segmentato.
Anche qui, tutto ciò ha precise ragioni storiche su cui ci siamo soffermati, ma – viene
da chiedersi – può davvero fluidificare i percorsi dell’ermeneutica leibniziana?
Alla luce di tali considerazioni, è possibile ritornare a riflettere sul senso e sui
livelli possibili della «lettura prospettica» (p. 164) di Leibniz auspicata da Ivaldo.
Certo, così facendo, si aprono solidi spiragli intorno alla descrizione della latitudine
storica del pensiero di Leibniz, per quanto sempre rispetto ad un «angolo visuale», nella
fattispecie la filosofia trascendentale di Fichte. Ivaldo cita, al riguardo, Reinhardt
Lauth, il quale, nel descrivere il senso e le caratteristiche della «veduta prospettica»,
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