Bollettino n. 184 - Società Filosofica Italiana

interdipendenti». Tale struttura di «pensiero in movimento» consente di cogliere processi psichici
complessi, come quello dell’interazione tra percezione/pensiero/sensazione. Riconoscendo
nell’interazione di percezione, cognizione e azione la struttura dei processi di comprensione,
Eckart Ruschmann applica al contesto pratico-operativo della consulenza il modello empatico di
Elisa Ruschmann, elaborato e sviluppato sulla base del «pensiero in movimento» e inteso a
mostrare come i processi di coscienza nella reciproca interazione siano relazionati al comportamento
e all’azione. Il Modello-Empatia è un modello di «autocoscienza epistemologica», che
tiene insieme tutte le componenti dell’individuo: percezione, cognizione, emozione e volontà, e
come tale esso costituisce il modello concettuale della struttura dei processi di comprensione di
sé e del mondo, un modello fondazionale della ‘reale’ comprensione come «cosciente opera di
ricostruzione». Nel modello empatico confluiscono, dunque, due elementi teorici indispensabili
per una coerente «giustificazione» della consulenza filosofica: un modello strutturale dei rapporti
psichici ed una teoria del comprendere, mostrando chiare preferenze per le concezioni di Dilthey.
Da filosofo e da psicologo, Ruschmann contribuisce così ad una prima fondazione teoretica
della consulenza filosofica, recuperandola come attività professionale formativa e orientativa,
e soprattutto applicativa della filosofia pratica. Nell’orizzonte riabilitativo della filosofia pratica,
là dove l’interpretazione si impone come questione fondamentale, l’esperienza ermeneutico-esistenziale
della consulenza esprime concretamente il senso del filosofare. Tale senso viene rigorosamente
ripreso nel saggio di Rosaria Longo, introduttivo alla traduzione della prima parte del
testo di Ruschmann. Impegnata a riflettere sulle questioni concrete connesse all’agire, e quindi
sulle condizioni di possibilità della prassi individuale e sociale; perché questa sia operativa di
senso e di valori, «la filosofia pratica tende a strutturarsi come pratica filosofica, prassi orientativa
e formativa dell’esistenza, destinata a chiarificarsi continuamente». Alla luce della essenziale
complementarietà di filosofia pratica e pratica filosofica – sulla quale insiste lo stesso
Ruschmann al fine di fondare il sapere pratico, e per la quale la filosofia si configura come ermeneutica
pratica intesa a comprendere le ragioni dell’esserci – Rosaria Longo avanza la possibilità
di considerare la consulenza come esperienza di razionalità pratica, orientativa dell’azione. In tal
senso la consulenza si inscrive all’interno di quell’approccio dialettico-ermeneutico della riabilitazione
della filosofia pratica che il pensiero dell’ultimo Novecento ha proposto come istanza da
rifondare, reinterpretare e ricomprendere.
Alessandra Tigano
M. Manfredi, Teoria del riconoscimento. Antropologia, etica, filosofia sociale, Le Lettere,
Firenze 2004, pp. 275.
Mario Manfredi ha al suo attivo varie pubblicazioni pregevoli su temi di antropologia e
filosofia sociale, ma l’ultima, intitolata Teoria del riconoscimento ha una caratura speculativa
speciale ed è la più organica. L’autore inizia con una fine analisi dell’Odissea e di tre tragedie
euripidee sul filo dell’anagnorisis; non meno acute le riflessioni sull’agnitio ispirante le commedie
plautine. Le pagine dedicate a dette opere d’arte poetico-letterarie mirano a convincere il lettore
che «il riconoscimento letterario classico funziona come reintegratore di bene e di giustizia,
quindi il dramma dell’identità è intrinsecamente etico». Dopo questo preludio, attestante peraltro
un gusto estetico non comune, l’autore richiama il pensiero di Rousseau, Smith, Hegel e soprattutto
Hume per individuare un concetto dell’io tale da definirlo «aperto all’alterità». In Hume
Manfredi ravvisa la dimostrazione esemplare che l’io, l’anima, non è una sostanza in sé ma «una
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