Dopo l'Estetica - Università di Palermo

completa solo molti anni dopo, in Documentalità (2009). L’idea è che
le tracce siano da considerarsi come l’origine dello spirito, in una prospettiva
monistica che garantisce uno sviluppo continuo, dalla natura
alla mente e alla società.
L’assunto di fondo è molto semplice. Si sbaglia a presupporre qualcosa
come uno spirito dietro alle lettere che intessono la realtà sociale
e, a maggior ragione, la realtà istituzionale. Queste realtà crescono e si
auto-alimentano in base a un sistema di iscrizioni che, permettendo la
fissazione degli atti, contribuiscono alla creazione dei significati e dei
vincoli sociali. Un essere umano che non possieda né linguaggio, né
abitudini, né memoria, cioè che sia privo di iscrizioni e di documenti,
difficilmente potrebbe coltivare intenzioni, sentimenti e aspirazioni sociali.
Questa priorità della lettera sullo spirito, così come della tecnica
sul significato, risulta particolarmente evidente nel caso delle opere
d’arte, ma vale ovviamente per la costituzione dei ruoli sociali, delle
relazioni di parentela, degli schemi affettivi e della coscienza di sé.
Insomma, la traccia ci dà la dimensione esatta di quel “materialismo
dell’incorporeo” su cui insiste Artaud, e su cui è tornato Derrida. In
qualche modo, l’icnologia è complementare alla inemendabilità. Mentre
quest’ultima insiste sulla indipendenza del mondo sensibile rispetto
agli schemi concettuali, l’icnologia segnala la derivazione degli schemi
concettuali dalle tracce sensibili.
Oggetti naturali e oggetti sociali
Una terza nozione che diventava centrale, dopo quelle di “inemendabilità”
e di “icnologia”, a questo punto (e siamo al 2005, quando
pubblico Dove sei? Ontologia del telefonino, otto anni dopo Estetica
razionale) era quella di “oggetti sociali”, e la differenza tra oggetti
sociali e oggetti naturali.
Ecco la mia idea: l’inemendabilità è la caratteristica degli oggetti
naturali, ma bisogna pensare a un’altra famiglia di oggetti, e operare
una distinzione che l’ermeneutica non aveva fatto giungendo a controsensi
fatali. Non basta allora distinguere l’ontologia dalla epistemologia,
ma occorre, entro una ontologia come teoria dell’oggetto, distinguere
tre famiglie: gli oggetti naturali, che esistono nello spazio e nel
tempo indipendentemente da soggetti; gli oggetti sociali, che esistono
nello spazio e nel tempo dipendentemente da soggetti; e gli oggetti
ideali, che esistono fuori dello spazio e del tempo indipendentemente
da soggetti. A questo punto, non è più possibile sostenere che la realtà
naturale è costruita dalle teorie degli scienziati, come pretendono i
postmoderni. E diventa anche molto difficile asserire che senza schemi
concettuali noi non abbiamo rapporti con il mondo fisico, come hanno
sostenuto filosofi meno estremisti, che però non avevano considerato
che gli oggetti naturali, diversamente da quelli sociali, esistono indipendente
dai soggetti, e dunque dagli schemi concettuali.
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