Dopo l'Estetica - Università di Palermo

e, più in generale, quella di “creazione”. Tale trasgressione è comunque
più radicale in Duchamp che in Malevič: quest’ultimo aveva ancora a
che fare con una tela, mentre l’altro non fa che prelevare un oggetto
esistente nel mondo ordinario per esporlo in un luogo consacrato alle
opere d’arte. E se, come scrive lo stesso Duchamp, la scelta del readymade
è sempre basata – come s’è detto – sull’indifferenza visiva, allo
stesso modo, il Minimalismo e il Dadaismo si presentano come una
doppia riduzione dell’intervento dell’artista a una dimensione sempre
meno visiva e, con ciò stesso, sempre più immateriale. A mano a mano,
si arriva al superamento di ogni frontiera assoluta tra arte e non-arte.
Così, dopo i codici della rappresentazione classica e poi della figurazione,
sono le stesse frontiere dell’arte in quanto tale a essere sistematicamente
messe alla prova, e sono gli stessi canoni che definiscono
la nozione di “opera d’arte” a essere colpiti. Sempre più, infatti, si
assiste a un’estensione dell’arte al di là dei limiti che le sono assegnati
dal senso comune: l’oltrepassamento del discrimine tra arte e mondo
ordinario ha come conseguenza la possibilità di affermare sia che tutto
è arte sia che tutti sono artisti. Di qui, la volontà di superare tanto la
pittura da cavalletto, perno della concezione classica dell’arte, quanto
la pittura astratta, perno del modernismo. Quello che ora abbiamo è
un’appropriazione del reale attraverso oggetti industriali o presi dalla
vita quotidiana. Ma tutto ciò rappresenta solo una delle possibili vie
di estensione delle frontiere dell’arte. Una via diversa, infatti, consiste
non più nel far entrare il mondo ordinario nel mondo dell’arte stessa
ma nello svuotare le opere del loro contenuto: è la tradizione che ha
inaugurato Malevič con i suoi monocromi degli anni Dieci e che sarà
ripresa sia dalla corrente minimalista sia da Yves Klein con i monocromi
degli anni Cinquanta.
Assistiamo, insomma, a un conflitto di paradigmi: per il paradigma
moderno il valore artistico risiede negli elementi formali dell’oggettoopera
d’arte, per il paradigma contemporaneo tale valore risiede invece
nell’insieme delle connessioni stabilite intorno o a partire dall’oggetto,
che non è altro che un’occasione per la smaterializzazione dell’arte. Di
qui, allora, la rottura con il paradigma dell’arte moderna, così come
questa aveva rotto con il paradigma classico legato alla figurazione. E
la rottura sembra più grande tra il paradigma contemporaneo e quello
moderno, piuttosto che tra quest’ultimo e il paradigma classico: c’è più
differenza tra il lavoro di Beuys e quello di Matisse, che non tra Matisse
e Poussin; la presenza o l’assenza dell’opera diventa così un argomento
dirimente. In ogni caso, è indubbio che i limiti del concetto di arte
hanno subito una forte dilatazione e non si sa fin dove essi potranno
spingersi 11 . Il fatto è che l’arte non può svelare la verità sull’arte stessa
senza nasconderla, facendo proprio di questo svelamento una manifestazione
artistica. Comunque, oggi, nell’epoca del cosiddetto post-modernismo,
non c’è più un paradigma forte per la produzione di opere
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