Dopo l'Estetica - Università di Palermo

mostruoso, diabolico? Non perderebbe tutto ciò in forza della bellezza
le sue caratteristiche brutte? Può la bellezza, così come sembra, estendersi
fino al suo contrario cioè al brutto e al ributtante, tale che non
si tratterebbe soltanto di aumentare “il fascino del bello” per mezzo
del contrasto 36 ? Il brutto e il ributtante giungono semmai alla bellezza
nella loro qualità di spaventoso e doloroso, il cui godimento perciò non
può essere definito “piacevole” anche se poggia su un assenso, avvertito
interiormente, verso ciò che è doloroso. Dovremmo ammettere che
consideriamo ciò che è spaventoso semplicemente alla stregua di uno
spettacolo fittizio che ci viene offerto, nel quale esso unitamente al
terribile non sarebbe da prendere sul serio?
È noto che Aristotele aveva trasferito la possibilità di osservare con
divertimento «ciò che noi nella realtà guardiamo soltanto con disagio»
nella mimesis, nel senso di una «riproduzione il più possibile fedele» 37 .
Così dunque ciò che è ripugnante potrebbe sì divenire il sujet di una
rappresentazione metaforicamente bella, ma non ci apparirebbe perciò
come bello in sé. Penso tuttavia che sia una domanda antica – posta
però in modo errato – quella riguardo al come gli uomini possano provare
“piacere” in ciò che è catastrofico, tragico, e per il male; posta in
modo errato, perché qui non si tratta di un qualcosa di piacevole o di
una gioia gradevole, quanto piuttosto di un sentimento estetico peculiare,
attraverso cui in una situazione dolorosa viene resa accessibile la
bellezza anche di ciò che è tremendo e doloroso, senza mutare, abbellendolo
in qualcosa di attraente, ciò che è ripugnante, così come imputato
dalla critica al cosiddetto “Estetismo”. Kant credeva di avere scoperto
il bello terribile e violento nel sentimento contrastante del sublime, nel
quale veniamo sopraffatti da una smisurata grandezza o virtualmente da
una potenza irresistibile, pur sapendo tuttavia che il sublime concerne il
nostro stato d’animo e non l’oggetto e che «nel pericolo non c’è nulla di
serio» 38 . L’avversione a ciò che nella sua incommensurabile grandezza
oltrepassa la nostra capacità di comprendere, e come potenza superiore
oltrepassa la nostra capacità di resistere, è dunque accompagnata da una
specie di piacere “morale” di libertà nel quale piuttosto godiamo della
nostra capacità di orientarci secondo le idee pratico-morali della ragione.
Schiller, il quale si riferisce a queste riflessioni, all’inizio del suo scritto
Sull’arte tragica sfiorò nondimeno una dimensione nella quale parlava
di una «legge psicologica generale» 39 secondo cui non soltanto si viene
disgustati dal dolore dell’altro, ma si è anche attratti da esso. Egli dubitò
del fatto che questo crudo piacere derivasse da un confronto della
nostra sicurezza con il pericolo percepito e rimandava a quel desiderio
della massa dettato dalla curiosità di accompagnare «un criminale nel
luogo delle sue pene». «È un fenomeno generale nella nostra natura,
che ciò che è triste, terribile, perfino orrendo ci attira con un fascino
irresistibile; che da scene di dolore e di terrore noi ci sentiamo respinti
e con pari forza riattratti. Tutti si stringono pieni di aspettativa intorno
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