Dopo l'Estetica - Università di Palermo

(con gesto schiettamente metafisico) da un’intima e costitutiva tessitura
“soprasensibile”. Ma è tempo di chiarire analiticamente questo ordine
di problemi.
4. Al di là delle differenze (teoriche e assiologiche) che ho sottolineato,
Gadamer e Danto condividono, come si è visto, almeno una
tesi fondamentale. Ho cercato di farla emergere mostrando che c’è una
convergenza significativa tra la nozione gadameriana di “differenziazione
estetica” e il concetto di “mondo dell’arte” introdotto da Danto. In
entrambi gli ambiti, infatti, vige una forma peculiarmente moderna di
“coscienza” che determina la possibilità di separare l’esperienza delle
opere d’arte dal mondo della praxis. È una tale separabilità e non altro,
per Danto, a dirimere l’enigma degli indiscernibili (a determinare,
cioè, la differenza ontologica dei Brillo Boxes di Warhol dal prodotto
che acquistiamo in un supermercato), il che ne attesta l’eccezionale
rilievo filosofico. Ma anche per Gadamer la “differenziazione estetica”,
sebbene sia responsabile di un reale impoverimento dell’esperienza
artistica, dispone di un risvolto filosofico positivo di cui egli sembra
disinteressato a sviluppare le implicazioni. Nelle sua parole: «La coscienza
estetica ha un carattere sovrano, costituito da questa sua facoltà
di operare la differenziazione e di poter vedere tutto ‘esteticamente’
(alles ‘ästhetisch’ ansehen zu können)» 21 .
Si potrebbe forse dire che mentre il concetto di “differenziazione
estetica” è indeterminato e potenzialmente inclusivo, quello di “mondo
dell’arte” è determinato ed effettivamente esclusivo.
Gadamer infatti non nega che l’oggetto di una “coscienza estetica”,
storicamente costituitosi nella famiglia delle cosiddette “opere d’arte”,
potrebbe estendersi anche ad altri oggetti, e in verità, se dobbiamo
prendere sul serio le sue parole, a “tutto”. Quel che gli interessa mettere
in luce è solo che l’assunzione delle opere d’arte quali oggetti
privilegiati della “differenziazione” ha avuto l’effetto di far perdere
all’opera «il suo posto e il mondo al quale appartiene». In altri termini:
nel momento in cui la coscienza estetica avrebbe assunto le opere
d’arte come occasioni esemplari di quel disinteressato “piacere della
riflessione” di cui essa consiste, queste sarebbero incappate in un
processo di crescente differenziazione interpretabile come ‘perdita di
mondo’ e sradicamento dalla praxis. Ma questo processo non solo non
può essere messo in carico all’estetica filosofica (e infatti Gadamer ne
ritrova le origini nel pensiero di Schiller sulle arti e non in quello di
Kant sulla fondazione trascendentale del giudizio estetico), ma è anche
largamente rivedibile. Tant’è vero che gli si può opporre, con fondata
speranza di successo, un’ontologia dell’opera d’arte.
La “coscienza estetica”, insomma, se non è un epifenomeno ideato
da Kant per sequestrare le arti in una provincia autonoma (e Gadamer,
a differenza di altri e spesso autorevoli interpreti, non lo ha mai pensa-
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