a nova hermenêutica e teoria da recepção em jauss e ricoeur

o autor de Verdade e Método desenvolve a noção de a “coisa do texto”, isto é, a
obra de arte em si.
Esse filósofo, em sua leitura de Ser e Tempo, parte do seguinte fragmento de
Heidegger, que explicita a noção do círculo hermenêutico heideggeriano, para
construir a sua teoria:
Embora possa ser tolerado, o círculo não deve ser degradado a
círculo vicioso. Ele esconde uma possibilidade positiva do
conhecimento mais originário, que, evidentemente, só será
compreendida de modo adequado quando ficar claro que a
tarefa primordial, constante e definitiva da interpretação
continua sendo não permitir que a posição prévia, a visão
prévia e a concepção prévia (Vorhabe, Vorsicht, Vorbegriff) lhe
sejam impostas por intuições ou noções populares. Sua tarefa
é antes, assegurar o tema científico, elaborando esses
conceitos a partir da coisa, ela mesma. (GADAMER, 2008,
p.355)
Percebe-se a partir dessa seleção do pensamento heideggeriano por
Gadamer, que o autor de Verdade e Método põe em relevo determinados pontos do
círculo hermenêutico de Heidegger. Gadamer evidencia, notadamente, as
implicações do intérprete com o seu objeto de interpretação, ou melhor, com a
questão da volta “às coisas em si” da Fenomenologia. Fato que o conduz a levar a
sério a obra de arte concreta.
Como vimos, para a Hermenêutica filosófica de Gadamer não cabe ao
homem, ente finito e situado, pôr as últimas questões, mas nem por isso, como
lembra o autor de Verdade e Método, ele deve deixar de reivindicar um sentido
possível que satisfaça o seu aqui e o agora. Desse modo, embora Gadamer celebre
o conceito de pré-compreensão, adverte que no exercício hermenêutico não
devemos ficar escravos dessas pré-concepções, mas dirigi-las à alteridade da obra,
ou melhor, à pergunta que ela nos coloca em forma de resposta, já que o autor
celebra uma consciência educada para ouvir a “fala” da tradição. De acordo com
isso, impelidos por essa latência da obra e pelo nosso horizonte temporal,
produzimos um sentido dentre outros possíveis, já que essa lógica entre pergunta e
resposta é um continum na existência temporal da obra, formando o seu ser, ou
melhor, a sua história de efeito. Daí a origem do fundamento máximo de Gadamer
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