a nova hermenêutica e teoria da recepção em jauss e ricoeur

acontece, por exemplo, nos estudos literários institucionalizados ou pela Crítica
Literária.
Assevera Paul Ricoeur que para vislumbrarmos o caminho da epistemologia
da interpretação à ontologia da compreensão, precisamos levar em consideração os
planos “semântico”, “reflexivo” e “existencial” que envolvem, de acordo com a sua
concepção, o movimento hermenêutico. O filósofo entende por “plano semântico” o
momento hermenêutico relativo à linguagem, isto é, a questão da interpretação de
símbolos, discussão que enreda, consequentemente, a problemática dos estilos
hermenêuticos e suas “grades de leituras”. No que se refere ao plano reflexivo, ele o
toma como o desdobramento da consciência, dimensão hermenêutica, aliás,
bastante destacada pelo filósofo, pois é ela que faz o intercâmbio entre o plano
semântico (linguagem) e o plano existencial (ontologia).
A compreensão ontológica para Ricouer não se dá de forma direta e imediata
como no Dasein heideggeriano, mas através das mediações da exegese-recepção
de obras da cultura, já que ele acredita que a consciência só pode ter acesso a ela
mesma por meio de mediações. Segundo estes pressupostos, a compreensão
ontológica não é uma dádiva da existência, mas uma conquista que exige a
epistemologia da interpretação e a tarefa existencial do leitor-intérprete.
Dessa maneira, a decifração posta pelos símbolos da cultura está
condicionada tanto pelos problemas colocados pelos próprios símbolos quanto por
implicações ontológicas, isto é, pelo “desejo de ser” e “esforço por existir” do
intérprete. De acordo com isso, o que nos motiva a colocar em refletividade do “Si” 18
em ação, através da exegese-recepção dos símbolos, é a nossa condição ontológica
de desejar superar as nossas indigências através de nossas potências, isto é, do
18 A escolha de Paul Ricouer pelo “Si”, pronome reflexivo, em vez do “Eu” revela a preocupação desse
filósofo em não cair não tradição da Filosofia do cogito que tornou a consciência do homem
transparente para si. Como ele mesmo afirma em “O si-mesmo como o outro”: a sua hermenêutica
do “si” se situa entre a tradição do cogito, defendida por Descartes, Husserl, etc. e do anti-cogito,
estandardizada por Heidegger, Freud e Nietzsche. Para ele, a consciência só pode se apropriar de si
mesma de forma mediada, que no caso de sua filosofia, se realiza através da exegese dos signos e
símbolos da cultura, como por exemplo, poemas, romances e simbólicas privadas. Nesse caso, só
através do “si”, que possui a ação de refletir, é que se podemos atingir o “Eu”.
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