2007 Dissertation_Christanell.pdf

anthropogeographischen Grundhaltung geprägt war und später von der marxistischen
Theorie, so liegt im mentalistisch-symbolistischen Zugang der Fokus auf die Entwicklung
von indigenen Ideen und Kosmologien ausgehend von den Theorien der französischen
Sozialanthropologen Durkheim, Mauss und Lévi-Strauss. Die jeweiligen Methodologien
beider Zugänge reflektierten und reproduzierten für lange Zeit die Trennung von Kultur
und Natur, die sie versuchten zu erklären (Halbmayer und Mader 2004, 165-166).
In ihren einleitenden Bemerkungen zu den „Metamorphosen der Natur“ (Gingrich und
Mader 2002b) unterscheiden Andre Gingrich und Elke Mader sogar drei verschiedene
Theorieströmungen: die ökologisch-ökonomische, die relativistische und die komparative.
Die ökologisch-ökonomische Denkrichtung reicht von Friedrich Ratzels
„Anthropogeographie“ bis zu Julian Stewards „Cultural Ecology“ und Marvin Harris’
„Cultural Materialism“. Sowohl die relativistische als auch die komparative
Theorieströmung sind aus den Kritikpunkten an der ökologisch-ökonomischen
Denkrichtung entstanden (Gingrich und Mader 2002a, 12-13, 17).
Nach meiner Einschätzung lässt sich die ökologisch-ökonomische Theorieströmung dem
materialistischen Zugang zuordnen, während sich die komparative dem mentalistischsymbolistischen
Zugang zuordnen lässt. Eine klare Zuordnung der relativistischen
Strömung ist meiner Ansicht aus folgenden Gründen nicht möglich: Nach Gingrich und
Mader spannt sich die relativistische Sicht vom Werk Franz Boas’ bis hin zu den Arbeiten
von Clifford Geertz und seinen Schülern (Gingrich und Mader 2002a, 17). Wenn man
bedenkt, dass Boas einen bedeutenden (indirekten) Einfluss auf Vertreter des
materialistischen Zugangs hatte (so war zum Beispiel der Gründer der „Cultural Ecology“,
Julian Steward, ein Schüler des Boasianischen Schülers Kroeber (Orlove 1980, 237) und
Clifford Geertz als Mitbegründer der „Symbolic Anthropology 5 “ vom Strukturalismus eines
Lévi-Strauss’ beeinflusst war (Spencer 2006b, 536), fällt eine deutliche Zuordnung der
relativistischen Theorieströmung schwer.
Der deutsche Ethnologe Bargatzky unterscheidet zwei „Gedankenlinien“ zu Mensch und
Natur seit der Antike: den Umweltdeterminismus und den Possibilismus. Im
umweltdeterministischen Zugang werden das menschliche Sozialverhalten, die
menschliche, psychische Konstitution und die körperliche Erscheinung auf geografische,
insbesondere klimatische Unterschiede zurückgeführt. Diese Annahme findet in der
Sozial- und Kulturanthropologie im Anthropogeographen Ratzel ihren bedeutendsten
Vertreter (Bargatzky 1986, 24).
Der Possibilismus ist nach Bargatzky dem Umweltdeterminismus entgegengesetzt. Er
schreibt den Umweltfaktoren keine aktive, gestaltende Rolle zu, sondern nur eine
begrenzende. Das bedeutet, dass die Umwelt „eine Reihe von sich entfaltenden
Sozialformen und Strategien der Subsistenzökonomie“ ermöglicht, sie jedoch nicht
determiniert. Als wichtigsten Vertreter des Possibilismus führt Bargatzky den
amerikanischen Anthropologen Clark Wissler 6 an (Bargatzky 1986, 24-25).
5 In seinen Ausführungen zur „Symbolic Anthropology“ erwähnt Jonathan Spencer einen interessanten Punkt, der die
Ambivalenz in der Orientierung der Vertreter dieser Theorieströmung einerseits an Levi-Strauss und andererseits an Boas
aufzeigt: „Although influenced by *Lévi-Strauss’s *structuralism, most obviously in treating culture as analogous to language,
symbolic anthropology departed from Lévi-Strauss in two important ways. One was a resistance to scientistic *methodology,
most clearly articulated in Geertz’s post-1970 writings. The other was an emphasis on cultural particularism, which had deep
roots in American anthropology from the time of *Boas, and his successors like Ruth Benedict, but which was at odds with
Lévi-Strauss’s concern with the panhuman roots of specific symbolic structures.” (Spencer 2006b, 536)
6 Der amerikanische Anthropologe Clark Wissler hat bis in die 1940er Jahre bedeutende Werke (z.B. „Man and Culture“
1923) geschrieben, die vor allem VertreterInnen des „culture-area approach“ inspiriert haben (siehe Barnard und Spencer
2006a, 593).
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