2007 Dissertation_Christanell.pdf

deutlich seine Orientierung an Lévi-Strauss – als sich selbst determinierende menschliche
Produkte, die durch ihre eigenen Prinzipien und Logiken erklärbar sind (ebd.).
In den 1960er und 1970er Jahren war unter vielen Anthropologinnen und Anthropologen
die Interpretation von Kultur als kybernetisches System für die Regulierung von
Beziehungen zwischen Menschen und ihrer/n Umwelt/en weit verbreitet. Das bekannteste
Beispiel hierfür ist Roy Rappaports Interpretation periodischer Zyklen des ritualisierten
Krieges und Friedens bei der Tsembaga-Ethnie in Papua Neuguinea als eine
systemerhaltende Strategie für die Aufrechterhaltung der Balance zwischen Menschen,
Schweinen und verschiedenen Ressourcen wie z.B. kultivierbares Land (Thin 2006, 186).
Für seinen Versuch, Religion über die Ökologie und über den Lebensunterhalt von
Menschen erklären zu wollen, wurde Rappaport vielfach kritisiert. Rappaport selbst hat
sich später von seinem frühen Werk „Pigs for the Ancestors“ (1968) und dem darin
vertretenen Funktionalismus und reduktiven Materialismus distanziert und machte erste
Schritte in Richtung einer Politischen Ökologie (Biersack 1999, 5-7). Sein Kollege Andrew
P. Vayda hat später die zu dieser Zeit populären Anwendungen der „Ecosystems Theory“
in der Anthropologie kritisiert und auch von seinem eigenen frühen Werk Abstand
genommen (siehe dazu Vayda und McCay 1975) 13 .
Die frühen Werken Vaydas und Rappaports werden gemeinsam mit dem
kulturmaterialistischen Werk von Marvin Harris der neofunktionalistischen
Theorieströmung zugeordnet, die aus ihrer Kritik an den Werken der Neoevolutionisten
Steward und White heraus entstanden sind. Den Neofunktionalisten gemeinsam ist ihr
Versuch, Kultur über die Untersuchung von Anpassungsprozessen an die Natur
(Ökosysteme) zu erklären 14 (siehe dazu Bargatzky 1986, 29-30). Ein bedeutender
Unterschied in den Werken eines Harris’ und den frühen Werken Rappaports und Vaydas
liegt jedoch vor allem darin, dass es Harris um „causality“ und Vayda und Rappaport um
„system functioning“ geht (Orlove 1980, 240).
Jene systemtheoretische Theorieströmungen, die wechselweise als „Systems Ecology“,
„Ecosystems Ecology“, „Ecosystems Theory“ oder als „New Ecology“ bezeichnet wurden,
wurden von TheoretikerInnen der Weltsystemtheorie 15 und der Politischen Ökonomie
kritisiert, dass sie durch ihren lokalen Fokus internationale, politische und ökonomische
Prozesse ignorieren, welche jedoch entscheidende Faktoren für lokale Konditionen sind
(Salzman und Attwood 1996, 169).
13 Siehe zur Kritik an der frühen „Ecosystems theory“ auch Ellen (1982) und Moran (1990).
14 Wegen ihrem Fokus auf Anpassungsprozessen wurden die VertreterInnen dieser Strömungen von Roger Keesing auch
als „kulturelle Adaptionisten“ bezeichnet (Keesing 1974, 75f. zitiert in Bargatzky 1986, 30).
15 Die Weltsystemtheorie („world systems theory“) hatte einen bedeutenden Einfluss in der Entwicklungstheorie und in der
politischen Ökonomie in den 1970er und 1980er Jahren. Sie hat ihren Ausgang in der These des Ökonomiehistorikers
Immanuel Wallerstein, in der das kapitalistische Weltsystem – das seinen Ursprung im späten fünfzehnten und frühen
sechzehnten Jahrhundert hat – zur Schaffung eines globalen Marktes und einer globalen Teilung von Arbeit zwischen Kernund
Peripheriezonen geführt hat, jede davon charakterisiert durch ihre eigene Form von Arbeitsorganisation (Thomas 2006,
566). Beziehungen zwischen diesen Zonen sind gekennzeichnet durch einen ungleichen Austausch. So werden im Kern
produzierte, kapitalintensive Güter mit in der Peripherie produzierten, arbeitsintensiven Gütern ausgetauscht. Das
monumentale Werk Eric Wolfs „Europe and the People Without History“ (1982) war stark von Wallensteins These
beeinflusst (Thomas 2006, 566). Diesem und anderen von Wallensteins These beeinflussten anthropologischen Werken ist
das Anliegen gemeinsam, Effekte von globalen Prozessen auf kulturelle Systeme zu verstehen. Ein Unterfangen, das in den
1990er Jahren zu den Studien der Globalisierung geführt hat (Thomas 2006, 566).
Anthropologische Kritiken zu Wallensteins These betreffen vor allem die Tendenz historische und kulturelle Variationen
zwischen den beiden Zonen zu überblenden und den Menschen der peripheren Zonen Passivität im Angesicht des
Kapitalismus zuzuschreiben. So wurde in ethnografischen Arbeiten zu den Formen des Widerstands von Menschen in
peripheren Zonen geforscht, sowie nachgewiesen, dass diese wiederum auch bestimmte Aspekte des Weltsystems
verändert haben (Thomas 2006, 566).
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