bernal, jose manuel - 10

a el cántico evangélico que se lee en las segundas
vísperas del día:
«Hoy ha nacido Jesucristo; hoy ha aparecido el
salvador; hoy en la tierra cantan los ángeles, se alegran
los arcángeles; hoy saltan de gozo los justos diciendo:
Gloria a Dios en el cielo».
De manera análoga, pero sin tanta insistencia, la
liturgia de epifanía incide en la misma convicción:
«Hoy la Iglesia se ha unido a su celeste esposo» (antífona
para el Bel1edictus), y en la antífona para el
Magnificat en las segundas vísperas:
«Veremos este día santo honrado con tres prodigios:
hoy la estrella condujo a los magos al pesebre;
hoy el agua se convirtió en vino en las bodas de Caná;
hoy Cristo fue bautizado por Juan en el Jordán para
salvarnos».
y en la fiesta del bautismo del Señor: «Hoy en el
Jordán, bautizado el Señor, se abrió el cielo»; «hoy
se han abierto los cielos»; «hoy se nos revela un gran
misterio».
La repetición insistente del «hoy» no puede pasar
inadvertida para quienes durante estos días celebramos
la alabanza divina poniendo estas palabras
en nuestros labios 29. ¿Qué significa este «hoy»
reiterado e insistente? De manera simple, hay que
responder que con esa expresión se intenta dejar
constancia de la presencia y actualidad del misterio
que se celebra. Quiero decir que el misterio del Dios
hecho hombre y el de nuestra incorporación a la vida
divina no es una realidad lejana, olvidada en el
pasado histórico o, a lo sumo, traída a nuestra mente
como un puro recuerdo psicológico. El misterio
se hace presente y actual cuando la comunidad cristiana
celebra la liturgia. Pero ¿cómo? ¿Cómo es posible
hacer presente ahora un acontecimiento que se
remonta al pasado histórico? 30.
29Resulta sorprendente la insistencia del «hoy» en los textos
litúrgicos de las liturgias orientales. Deseo subrayar el caso
de la liturgia bizantina y, sobre todo, armena, de las cuales
se recogen abundantes textos en la obra de J. Lemarié. Me remito
a las siguientes páginas: 305, 322-323, 327 y 494-498.
'" Este tema fue tratado por mí hace algún tiempo en: J.
M. Bernal, La presencia de Cristo en la liturgia: Notitiae (Ro-
198 PARA VIVIR EL AÑO LITURGICO
Esta pregunta nos sitúa de lleno en la encrucijada
teológica que suscitaron los escritos de Oda Casel
con su «Doctrina de los misterios» (Mysteriel1lehre).
El no llegó a establecer razones convincentes,
capaces de responder a las múltiples cuestiones que
le fueron formuladas por diversos teólogos y desde
distintas instancias. Sin embargo, su intuición fue
válida. Así lo confirmó de algún modo el Concilio
Vaticano II cuando, tratando del año litúrgico, afirmaba:
«Conmemorando así los misterios de la redención
(la Iglesia), abre las riquezas del poder santificador y
de los méritos de su Señor, de tal manera que, en cierto
modo, se hacen presentes (los misterios) en todo
tiempo (adeo ut onmi tempore qllodammodo praesentia
reddantur) para que puedan los fieles ponerse en
contacto con ellos y llenarse de la gracia de la salvación»
31.
Estas palabras no hacen sino corroborar otras
afirmaciones que ya en 1947 había formulado Pío
XII en su encíclica Mediator Dei:
«Por esto el año litúrgico, al que la piedad de la
Iglesia alimenta y acompaña, no es una fría e inerte representación
de hechos que pertenecen al pasado, o
una simple y desnuda reevocación de realidades de
otros tiempos. Es más bien Cristo mismo, que vive en
su Iglesia siempre y que prosigue el camino de inmensa
misericordia..., a fin de poner a las almas humanas
en contacto con sus misterios y hacerlas vivir por ellos,
misterios que están perennemente presentes...» 32.
Estas palabras de Pío XII parecen quedar confirmadas
con las del Concilio. Los acontecimientos
redentores, que son evocados y celebrados a lo largo
del año litúrgico, no son puros recuerdos reconstruidos
en la imaginación. En cierto sentido se hacen
presentes y actúan como acontecimientos de
ma),27 (1984) 455-490 y fue traducido casi inmediatamente
al francés: La prése¡¡ce dll Christ dans la liturgie: Communautés
et Liturgie 66 (1984) 567-600.
1) SacrosallCt/l11l COllcili1ll11, n. 102.
" AAS 39 (1947) 580.