bernal, jose manuel - 10

se cada vez más del mundo de la carne para vivir cada
vez con más intensidad la vida en el Espíritu.
Sería un desacierto pensar que esta forma de entender
y de vivir la pascua se contrapone a las formas
anteriores. No hay que ver el enfoque pascual
de los alejandrinos como una alternativa excluyente,
sino como una dimensión complementaria. A nosotros
corresponde ir construyendo una síntesis orgánica
en la que se integren de forma coherente los diversos
aspectos o perspectivas. De este modo conseguiremos
una rica experiencia pascual en la que lo
cultual se proyecte en la vida, evitando, por una parte,
el ritualismo formalista y, por otra, el moralismo
a ultranza.
7. «Comer la pascua»
y «padecer la pascua»
Mientras escribo estas páginas me asalta la preocupación
de que estas reflexiones y estos datos históricos
sugieran en el lector una idea un tanto poética
de la pascua y de que todo lo que vengo diciendo
resuene en sus oídos como música celeste. Por
esto precisamente me preocupa la necesidad de ser
realista sin caer en falsos escapismos románticos.
Cuando decimos que por la pascua «pasamos
con Cristo de este mundo al Padre», ¿qué queremos
decir? ¿Qué significa compartir la muerte y la resurrección
de Cristo? Son frases redondas cuyo sentido
profundo e implicaciones concretas vitales pueden
escapársenos fácilmente de las manos. Tampoco
se trata de dejarnos arrastrar por una fácil demagogia
ni de ceder ante moralismos radicales.
Para dar una respuesta, a mi juicio válida, a estos
interrogantes vaya recurrir a unas expresiones
que ya hemos encontrado al comenzar este capítulo.
Los autores que mediaron en la famosa contienda
de Laodicea, preocupados indudablemente por una
problemática de carácter estrictamente bíblico, opinaban
que Cristo, el año de su muerte, no celebró la
pascua ritual, sino que la padeció en su propia carne.
El autor desconocido de una de las dos homilías
anteriormente comentadas, a quien hemos llamado
86 PARA VIVIR EL AÑO LITURGICO
pseudo-Hipólito, dice refiriéndose a Cristo que «no
era tanto comer la pascua lo que él deseaba, sino padecerla»
(n. 49). Hipólito de Roma, por su parte,
asegura que «en cuanto a la pascua él no la comió,
sino que la sufrió» (fragmento transmitido en el Chronicon
pascbale). De modo parecido se expresan
Melitón de Sardes y Clemente Alejandrino.
De estas expresiones deducimos que para Jesús
lo más importante no fue comer la pascua, sino padecerla.
¿Qué quiere decir «comen> la pascua? Evidentemente,
aquí hay una clara referencia a la celebración
ritual de la pascua. Para Jesús, por tanto, lo
importante no fue la celebración ritual, sino la entrega
de la vida. En el fondo, los controversistas de
Laodicea, a sabiendas o inconscientemente, vislumbraron
la primacía de la pascua «padecida», culminada
en la cruz, sobre la pascua «comida», esto es,
celebrada ritualmente.
Afloran aquí unas derivaciones importantes que
deben caracterizar a la pascua de la Iglesia. La pascua
de la Iglesia no debe ser distinta de la de Cristo.
Como Cristo, la Iglesia también debe ansiar más
«padecer» la pascua que «comerla». Hay aquí latente
una afirmación de la primacía de la pascua vivida,
como compromiso y como entrega sacrificada,
sobre la pascua celebrada. 0, matizando más mi
pensamiento, lo que quiero decir es que la celebración
cultual de la pascua (= «comer la pascua») debe
ser la expresión de una pascua vivida en el esfuerzo
permanente de una comunidad cristiana, que
opta por una comunión más plena en el dolor de los
hombres que sufren, de los marginados y proscritos
de este mundo, de los hombres que luchan por la
justicia, de los hombres que siguen sufriendo en su
propia carne los efectos desastrosos de la culpa original.
Esa es la gran porción de humanidad en la
que la situación de «pasión» se hace más real y más
dramática. La pascua de la Iglesia, como la de Cristo,
debe ser una comunión en la «pasión» de la humanidad.
Lo será en la medida en que las comunidades
cristianas se encarnen en el mundo de los pobres
y de los pequeños. Sólo así la Iglesia podrá ser
germen de un mundo liberado y fermento de una
humanidad nueva. Por eso hay que vivir la pascua
como un proceso de transformación y de cambio.
Vivir la pascua significa enrolarse en el proceso de