bernal, jose manuel - 10

tienda. Dice en efecto: Aquel día Cristo hizo la pascua
y murió; por eso es preciso que también yo haga exactamente
como hizo el Señor. Pero se equivoca al no
comprender que el año en que murió, Cristo no comió
la pascua legal, ya que él mismo era la pascua preanunciada
y realizada en el tiempo establecido» (Texto
tomado del Syntagma contra todas las herejías) 19.
«Aquel que había dicho "No comeré más la pascua"
está claro que consumió antes de la pascua una
cena; en cuanto a la pascua, sin embargo, él (Cristo)
no la comió, sino que la sufrió. No era ése, en efecto (el
13 de Nisán), el tiempo establecido para comerla» 20.
Como puede percibirse por la misma antigüedad
de los autores citados, pertenecientes casi todos a la
segunda mitad del siglo n, éste ha sido el enfoque
que ha caracterizado a la celebración pascual en la
Iglesia primitiva. El mismo Tertuliano, a través de
numerosos testimonios, deja entender que también
en la Iglesia de Africa la pascua es celebrada, sobre
todo, como memorial de la muerte del Señor. Según
él, la comunidad cristiana, al celebrar la pascua,
aparece como sumergida y bañada en la sangre del
Señor. Por eso precisamente aconseja la celebración
del bautismo en esa fecha 21. La pascua coincide con
el ayuno, y los ingredientes simbólicos de la celebración
expresan sentimientos de tristeza y de abatimiento
porque el Señor ha sido arrebatado por la
muerte 22.
Sólo en el momento de la eucaristía la comunidad
experimenta la presencia gozosa del Señor resucitado.
Entonces es -precisamente en el banquete
eucarístico- cuando se rompe el ayuno y da comienzo
la fiesta. La tristeza se transforma en alegría
desbordante y la espera ansiosa queda colmada por
el encuentro con el Señor.
Hay que decir, para terminar, que sería un error
pensar que la Iglesia antigua ha celebrado en la pas-
]"Ed. en R. Cantalamessa, La Pasqlla , 77.
2" Ed. en R. Cantalamessa, La Pasqlla , 77.
II De baptismo, 19, 1, ed. R. P. Refoulé, Traité dll Bapté11le,
París 1952, 93.
II De oratione, 18, CCSL 1, 267, 271-272; De ieilmio, 2:
CCSL 2, 1258.
cua el memorial de la muerte del Señor de manera
exclusiva. Se ha insistido y se ha cargado el acento
en la muerte. Esto es cierto. Pero la solemnidad pascual
ha culminado siempre celebrando y experimentando
la presencia del Señor resucitado, vencedor
de la muerte y salvador del mundo 23. La lectura
de la homilía pascual de Melitón de Sardes resulta
altamente clarificadora a este respecto. El autor de
la homilía, como se verá, centra su homilía en el tema
de la pasión y de la muerte, pero siempre termina
dirigiendo su atención a la resurrección y retorno
glorioso al Padre.
5. La primera reflexión teológica
sobre la pascua
El título de este apartado es un tanto presuntuoso.
En realidad no se trata de una reflexión teológica
en el sentido propio y estricto de la palabra. Hay,
sí, en las dos homilías pascuales a las que vaya referirme
en estas líneas, una teología subyacente, expuesta
no de manera sistemática, sino como base
doctrinal.
Las referencias a la pascua que hemos visto hasta
ahora han sido esporádicas y fragmentarias. Ahora,
en cambio, vamos a prestar atención a dos homilías
pascuales, conservadas íntegramente, ricas
en contenido doctrinal y de un valor excepcional para
una interpretación correcta de la celebración pascual
en la Iglesia antigua. Ambas homilías, procedentes
del Asia Menor, se remontan a la segunda mitad
del siglo n. Una de ellas pertenece a Melitón de
Sardes. La otra, atribuida falsamente durante algún
tiempo a Hipólito, se adjudica hoya un autor desconocido,
contemporáneo de Melitón 24. Ambos au-
21 Me parece interesante la motivación expuesta por T. J.
Talley para justificar esta referencia pascual a la muerte del
Señor: «Un motivo importante de esta insistencia respecto a
la muerte de Jesús, y esto vale igualmente para la frase sllb
Pontio Pilato del credo, fue la necesidad de subrayar con fuerza
la historicidad de nuestra redención en contra de la tendencia
gnóstica a deshistoricizar el tema de la salvación» (Les
origines..., 76). La observación me parece sugestiva, pero entiendo
que debe tomarse como una pura hipótesis.
"Hay que citar aquí la importante monografía de R. Can-
PARA VIVIR EL AÑO LITURGICO 81