bernal, jose manuel - 10

Quizá la descripción más concisa y exacta del
acontecimiento pascual de Cristo la encontramos en
aquellas palabras de Juan: «Antes de la fiesta de la
pascua, sabiendo Jesús que había llegado su hora de
pasar de este mundo al Padre» (Jn 13,1). Efectivamente,
la pascua, en sentido estricto, no es sino el
«paso de este mundo al Padre»; es decir, el paso de
este mundo, cautivo del pecado, al Padre, meta suprema
de nuestras esperanzas. Con todo, en un sentido
más amplio, podríamos interpretar la totalidad
del misterio de Cristo, desde su encarnación hasta
su muerte, como misterio pascual. En esta perspectiva
precisamente habría que releer aquellas otras
palabras que el mismo Juan pone en labios de Jesú.s:
«Salí del Padre y he venido al mundo. Ahora deJo
otra vez el mundo y voy al Padre (Jn 16,28). Estas
palabras son, al mismo tiempo, una síntesis del misterio
de Cristo y del misterio pascual. En la primera
parte se hace alusión a la primera fase del misterio:
separación y alejamiento del Padre e inmersión en el
mundo; esto es, en la historia. Se trata del exilio terrestre
o carnal de Cristo. Nunca renunciará éste a
su condición divina -¡sería impensable!-, pero sí a la
gloria que le corresponde como hijo de Dios. Al asumir
su condición de hombre, se hace uno de tantos,
compartiendo todas las inclemencias de la existencia
en el mundo y la fragilidad de la carne, en solidaridad
con todos los hombres. Este gesto solidario
culminará en la cruz, momento supremo en el que
desemboca todo el proceso de humillación y de abajamiento
(kél1osis) de Cristo (ef. Flp 2,5-8). El «santo»
se ha hecho «pecado» para que el hombre recupere
la comunión con el Padre (ef. 2 Cor 5,21); yel
«Señor» se ha convertido en «siervo», obediente
hasta la muerte. Su alejamiento del Padre toca aquí
los niveles más profundos y dramáticos. Es el momento
de la gran soledad de Jesús. El mismo gritará
en la cruz: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
abandonado?» (Mt 27,46).
En la cruz, en el instante supremo de la entrega
de su vida, se inicia el proceso de retorno al Padre y
de su glorificación definitiva. Es la vuelta al Padre,
que le inunda de gloria y le colma de santidad. Ahora
aparecerá de nuevo en la plenitud de su gloria y
se sentará, para siempre, a la derecha del Padre
La resurrección es el «sí» de aprobación del Padre
al gesto de obediencia y sacrificio del hijo. Es el
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Padre quien le resucita y le glorifica. De esta manera
desaparece por completo la ambigüedad de la
muerte de Jesús. Desde la resurrección, la muerte
adquiere un sentido de plenitud y de triunfo. Así lo
expresa el himno de la carta a los Filipenses:
«Por lo cual Dios le exaltó y le otorgó el nombre,
que está sobre todo nombre. Para que al nombre de
Jesús toda rodilla se doble en los cielos, en la tierra y
en los abismos» (Flp 2,9-10).
Desde esta reflexión, apenas esbozada, el misterio
de Cristo es visto como un camino de humillación
y de exaltación, de pasión y de gloria, de muerte
y de vida. El uso de la palabra «paso» con referencia
a la pascua confiere a la totalidad del misterio
de Cristo un estimulante sentido dinámico y una
configuración unitaria e indisociable. Muerte y resurrección,
humillación y gloria, no son dos aspectos
o etapas yuxtapuestas, sino un camino único y
misterioso en el que se encuadra la extraordinaria
aventura del hijo de Dios hecho hombre. A esta
aventura me refiero cuando hablo del acontecimiento
pascual.
2. La pascua como transformación
de la existencia
Hay que retomar aquí la reflexión con que cerraba
el punto anterior. Me refiero a la interpretación
de la pascua como «paso». Es cierto que la tradición
cristiana no se muestra acorde sobre este
particular. Sabemos que un cierto número de Padres
y autores eclesiásticos de los siglos II y III emparentan
la palabra pascha con el vocablo griego pascheil1,
que significa «padecer» (Melitón de Sardes y el autor
anónimo de una homilía pascual del siglo n,
Lactancia, Hipólito de Roma, Gregario de Elvira y
Gaudencio de Brescia). Tal derivación es completamente
falsa. La palabra pascha es un vocablo de origen
hebreo, no de origen griego. Sin embargo, no es
tanto la derivación etimológica lo que dichos autores
pretenden asegurar cuanto las consecuencias catequéticas
y teológicas de la misma. En el fondo, el
uso de tan descabellada etimología es, más que nada,
un recurso retórico o pedagógico, apoyado en la
afinidad fonética de ambos vocablos. Pascha, pues,