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Éditions amourcomplice.com - Le vertige de l'amour complice

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LE VERTIGE DE L’AMOUR COMPLICE<br />

temps, mais également principal vecteur par lequel l’information peut nous parvenir. En<br />

revanche, plus elle refroidit, et plus la lumière et le mouvement s’amenuisent. Quelle<br />

température faut-il à cette énergie pour mettre matière et antimatière en équilibre ? En état<br />

d’équilibre, il n’y aurait donc plus <strong>de</strong> lumière, est-ce en partie l’explication <strong>de</strong>s trous noirs<br />

qu’on observe dans l’univers ? Comment obtenir une information sur la ténèbre alors que<br />

nous avons besoin <strong>de</strong> lumière pour acheminer l’information ? La lumière est le phénomène<br />

qui fait exister l’univers aux yeux <strong>de</strong> l’homme, elle se réfracte en passant d’un milieu<br />

transparent à un autre mais se réfléchit face à un miroir en créant une symétrie. L’univers<br />

pourrait être rempli <strong>de</strong> miroirs, la courbure <strong>de</strong> l’espace faisant rebondir la lumière,<br />

multipliant les images d’une même galaxie, expliquant peut-être la masse manquante. Pour<br />

les physiciens, l’univers <strong>de</strong>vrait être dix fois plus lourd que le résultat auquel ils arrivent.<br />

Notre Dieu <strong>de</strong>vrait être l’infiniment petit, c’est l’équilibre entre masse et énergie, temps<br />

immobile. L’infiniment grand c’est le déséquilibre, rupture <strong>de</strong> symétrie entre masse et<br />

énergie, création <strong>de</strong> matière en mouvement dans l’espace et donc apparition du temps.<br />

<strong>Le</strong>s religions monothéistes adorent un Dieu infiniment grand, seul le taoïsme, mélange<br />

<strong>de</strong> religion et <strong>de</strong> philosophie se rapproche d’un dieu infiniment petit par l’équilibre prôné<br />

entre le yin (froid et passif) et le yang (chaud et actif).<br />

Hypothèses humanistes pour l’existance <strong>de</strong> l’âme<br />

L’âme est ce qui reste <strong>de</strong> la conscience après la mort.<br />

La qualité <strong>de</strong> la mémorisation dépend <strong>de</strong> l’intensité <strong>de</strong> l’émotion qui l’ac<strong>com</strong>pagne.<br />

Parmi les émotions, <strong>de</strong>ux sont particulières. La naissance et la mort, <strong>de</strong>ux émotions<br />

unique, et qui paraissent forcément les <strong>de</strong>ux plus intenses <strong>de</strong> la vie d’un individu. Deux<br />

moments ou la mémorisation <strong>de</strong> l’instant serait la plus gran<strong>de</strong>.<br />

Nous n’avons pourtant aucun souvenir <strong>de</strong> la naissance, peut-être parce que la mémoire<br />

n’est pas encore constituée. Bien que certains affirment que l’on pourrait se remémorer cet<br />

événement grâce à l’hypnose.<br />

Quant à la mort, nous savons, par les témoignages <strong>de</strong> certains rescapés, que nous vivons<br />

à ce moment une sorte <strong>de</strong> rêve qui fait défiler notre vie entière en quelques secon<strong>de</strong>s, puis<br />

un tunnel noir avec une lumière blanche au bout. Que <strong>de</strong>vient ce rêve ? En reste-t-il <strong>de</strong>s<br />

traces électriques produites par le cerveau qui se diffuseraient dans la nature ? si oui, cela<br />

pourrait être considéré <strong>com</strong>me une forme d’âme. Ou bien tout disparaît-il avec la mort <strong>de</strong><br />

l’individu et l’extinction <strong>de</strong> son cerveau et <strong>de</strong> sa mémoire, réceptacle unique <strong>de</strong>s souvenirs<br />

et <strong>de</strong>s rêves.<br />

Une autre hypothèse <strong>de</strong> l’âme est possible. Nous avons souvent l’intuition qu’un système<br />

<strong>de</strong> miroirs est à l’œuvre dans l’univers, même si nous n’en <strong>com</strong>prenons pas très bien les<br />

mécanismes. On pourrait alors imaginer que la vie si courte n’est en fait que la mort et que<br />

la mort, si longue est en fait la vie. Ainsi, en raison du jeu <strong>de</strong>s miroirs, nous faisons une<br />

inversion du sens. On pourrait alors imaginer que ce long tunnel noir que nous traversons<br />

au moment <strong>de</strong> notre mort jusqu’à la lumière, selon les témoignages <strong>de</strong> certains rescapés,<br />

serait une inversion du sens <strong>de</strong> notre mémoire, dans lequel le temps et l’espace se<br />

transforment. Voila une hypothèse apte à nous donner un espoir en l’existence <strong>de</strong> l’âme à<br />

l’intérieur d’une philosophie athée.<br />

L’évolution <strong>de</strong> la conscience est un autre espoir à l’apparition d’une âme.<br />

La conscience se développe grâce à l’enregistrement chronologique <strong>de</strong>s souvenirs dans<br />

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