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CONFÉRENCE
Amor in gentil cor prende rivera (« prend pied », « prend ses quartiers
») per so consimil loco (« comme son lieu naturel, réel, approprié »)
com’ adamas del ferro in la minera (« comme l’aimant dans le minerai de
fer »).
Dans ces vers célèbres, nous trouvons le consimilis si fréquemment utilisé
par Lucrèce et qui suggère la « sympathie » entre l’objet et « son »
lieu — impliquant aussi l’amour, étant donné que, selon le mot
d’Augustin, similitudo est causa amoris ; cf. le vers profond d’Auzias
March, Poesies, LXXXVI, 229 : amant a mi per consemblant manera. Pour
l’emploi du pronom possessif, on peut comparer les expressions sua
morte mori, suo fato mori (et en français populaire mourir de sa belle (!)
mort), cf. W. Schulze, Kleine Schriften, p. 131 : « Der Tod des Kambyses »
— ou encore « payer une dette suo die ». — Si l’on compare suo consimil
loco à ambiens locus, il devient clair que le premier renvoie au lieu selon
le point de vue du « contenu » qui « entre dedans » — le second selon le
point de vue du « contenant » qui « protège » le contenu : il y a une harmonie
et une « sympathie » admirables entre les deux. Si l’on se tourne
vers le ciel médiéval, le dynamisme des corps célestes n’est rien d’autre
que leur effort pour atteindre leur propre « lieu naturel » attirés par
l’amour divin (l’Amor che muove il sole e l’altre stelle). Ou bien, si l’on se
tourne vers la terre : la théorie sociale statique des gradations découverte
au Moyen Âge (selon laquelle chacun doit rester à l’échelon
que Dieu lui a assigné sur l’échelle hiérarchique) peut être expliquée
(cf. G. Müller, Deutsche Vierteljahrsschrift, II, 689) par cette même théorie
du lieu naturel, authentique. C’est aussi cela, peut-être, qui sous-tend
ce qu’on a appelé la Standortgebundenheit des âmes dans l’Au-delà de
Dante : le locus penalis qui leur est assigné selon la théologie de Thomas
d’Aquin. À la lumière de cette idée d’un « lieu naturel », on peut comprendre
ce que cela a pu signifier pour un esprit médiéval quand saint
Pierre, dans le Paradis de Dante, réprimande un groupe de personnes
pour avoir usurpé sa place :
Quegli ch’usurpa in terra il loco mio
Il loco mio, il loco mio, che vaca
Nella presenza del Figliuol di Dio (Par., XXVII, 22).
Les commentaires suggèrent un souvenir de Jérémie, VII, 12 : ite ad
locum meum in Silo, où Dieu parle de son Temple, la « Domus Dei », en
tant que locus meus ; ces mêmes commentaires notent la terrible « ripetizione
» de loco mio — d’autant plus terrible qu’un saint du Paradis a été