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Kirche als Bewegung? Das Pontifikat Johannes Pauls II.
Petrusbrief 2,9-10). Aber auf diesem langen
Marsch durch die Geschichte bezieht sie sich
stets auf die Gesamtheit der Menschen, nicht
bloß auf wenige religiöse Virtuosen, Asketen,
Märtyrer und Heilige. Die Nachfolge Christi
bedeutet für die zur Anstalt gewordene Kirche
also keine Weltflucht, sondern Weltgewinn,
Transformation der im Lichte des Evangeliums
neu gedeuteten Wirklichkeit; sie fällt mit einem
innerweltlich relevanten Zeugnis der Heilsbotschaft
zusammen.
Zur weltweiten und gegenüber den Mächten
der Welt aus eigener Macht autonomen Institution
wurde die katholische Kirche freilich erst
sehr viel später: Mit der „päpstlichen Revolution“
des 11. Jahrhunderts – und mit der katholischen
Gegenrevolution des 19. Jahrhunderts.
Im Investiturstreit verteidigten Papst Gregor VII.
und seine Nachfolger die libertas ecclesiae, die
Selbstgesetzgebung der zölibatären Klerikerkirche,
auch gegen die Machtansprüche christlicher
Kaiser und Könige. Die kirchlichen Eliten
stabilisierten eigene Mitgliedschaftsregeln und
Rekrutierungsmodi, eine eigene Jurisdiktion,
deren Legitimität und geographische Reichweite
nicht durch die weltliche Gewalt christlicher
Souveräne gebunden ist. Und erst durch diese
Autonomie der geistlichen Instanz – mit und
aufgrund der sozialen und institutionellen Verselbständigung
der religiösen Sphäre – wird in
der Christenheit des Westens auch die ,weltliche‘
Sphäre freigesetzt.
Konnten Imperium und Sacerdotium in Europa
noch bis zur Reformation in antagonistischer
Kooperation koexistierten, so stellte sich
das Problem einer weltweiten institutionellen
Fassung des katholischen Universalismus im
19. Jahrhundert völlig neu: mit dem Zusammenbrechen
der christlichen Reiche nach der
französischen Revolution wird nämlich der Nationalstaat
zur bestimmenden Gestalt politischer
Souveränität in Europa. Nun kann auch die
Papstkirche nicht mehr nach dem frühneuzeitlichen
Modell eines zwischen den katholischen
Mächten abgestimmten römischen Überbaus
über die episkopalen Netzwerke der christlichen
Monarchien, ihrer Kolonien und Einflusssphären
funktionieren. Jetzt bekommt die Weltkirche
ein Verfassungsproblem; aber die Papstkirche
erlebt den Konstitutionalismus des 19. Jahrhunderts
ausschließlich als Feind: ebenso im
Verhältnis zwischen katholischer Kirche und
liberaler Moderne wie im Widerspruch zwischen
dem kirchlichem Universalauftrag und dem unaufhaltsamen
Sieg des Nationalgedankens in
Europa.
Im Gegenzug zur politischen Erosion der
politischen Stabilität des Mitteleuropa der „Heiligen
Allianz“ gelingt es dem Papsttum jedoch,
die Una sancta ideologisch zu reorientieren und
organisatorisch zu zentralisieren: Auf die liberale
Aufklärung antwortet Pius IX. mit dem Syllabus
errorum (1864), der berüchtigten Liste
von 80 „Irrtümern der Zeit“ im Anhang seiner
Enzyklika „Quanta cura“: einer intransigenten
Ablehnung jeglichen Kompromisses mit liberalem
Staat und aufklärerischer Weltanschauung.
Auf das italienische Risorgimento antwortet
das Erste Vatikanische Konzil (1869/70), das
die geistliche Universalmonarchie des Bischofs
von Rom durch einen bis dato unbekannten rigiden
Zentralismus noch übersteigerte und
überdies theologisch dogmatisierte.
3. Intransigenz und Moderne
Die erste effektive Internationalisierung der katholischen
Kirche, die mit dem I. Vaticanum zu
ihrem Gesetz wird, war also eine konservative
Revolution – oder auch (je nach Einstellung)
eine reaktionäre Machtergreifung der „ultramontanen
Partei“. Intra muros ecclesiae siegte zwar
ein theologisch (neo)konservativer römischer
Zentralismus über alle Versuchungen zu einem
,liberalen‘ oder nationalen Katholizismus. Doch
diese zentralistische Reorganisation des innerkirchlichen
Regiments war eben nicht nur eine
autoritäre Kompensation für den Machtverlust
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