Vollversion (1.57 MB) - Forschungsjournal Soziale Bewegungen

Soziale und politische Aktivitäten ‚neuer religiöser Bewegungen‘ in Japan
gesellschaftliche Klima prägen, obwohl vielfältige
Faktoren verantwortlich sind (siehe Lifton
1999, Reader 2000, Wieczorek 2000a).
Als Wendepunkt zur Radikalisierung der
Aum wird allgemein ihr gescheiterter Versuch
gewertet, aktiv im Politikgeschehen mitzuwirken
(Repp 1997: 47). Im Februar 1990 kandidierten
Asahara und 24 weitere Mitglieder für
das Unterhaus. Die unkonventionelle Wahlkampfkampagne
für ihre Shinritô (‚Partei der
absoluten göttlichen Wahrheit’), in der die Wahlhelfer
Elefanten-Masken oder Masken mit dem
Gesicht Asaharas trugen und religiöse Lieder
anstimmten, endete mit einem verheerenden
Misserfolg. Die Skepsis innerhalb der japanischen
Bevölkerung gegenüber der Gruppe verstärkte
sich, es bildeten sich Bürgerinitiativen
und die Presse stufte sie als gefährlich ein. Aum
interpretierte die Wahlniederlage als feindlichen
Angriff der Außenwelt und Asaharas Äußerungen
wurden in wachsendem Maße radikal, pessimistisch
und fatalistisch (Reader 2000), bis
es schließlich mit dem Giftgasanschlag 1995
zur Eskalation kam. Im Januar 1996 wurde der
Aum der Status einer religiösen Körperschaft
entzogen, sie wurde allerdings nie verboten.
Gegenwärtig zählt sie etwa 2.100 Mitglieder,
steht unter strenger staatlicher Überwachung
(vgl. z.B. Mullins 2001: 81-82) und leistet Kompensationszahlungen
an die Opfer des Attentats.
Gerichtlich wurden bisher 30 ehemalige
Mitglieder zur Rechenschaft gezogen, 12 zum
Tode verurteilt. Asahara erhielt im Februar 2004
die Todesstrafe, wogegen jedoch Berufung eingelegt
wurde. Nach wie vor wird Aum von der
japanischen Regierung und Bevölkerung als
potenziell gewaltbereit betrachtet und eine
Wiedereingliederung ehemaliger Mitglieder in
die japanische Gesellschaft scheint kaum möglich.
Als Reaktion auf den Giftgasanschlag entwickelten
sich in Japan eine Anti-Kult-Bewegung
und Selbsthilfegruppen, die die Verantwortung
der Religionsgemeinschaften einklagen
(Watanabe 2001).
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Das Aum-Attentat wirkt sich bis heute in
mehrfacher Hinsicht negativ auf die Mobilisierungsmöglichkeiten
religiöser Bewegungen in
Japan aus. Innerhalb der Politik und der Bevölkerung
ist ein neues Bewusstsein für potenziell
gefährliche religiöse Bewegungen entstanden.
Vor dem Hintergrund eines neuen sozialen Klimas,
in dem der Schutz der japanischen Bevölkerung
vor potenziell gefährlichen religiösen
Gruppen Vorrang genießt gegenüber dem Schutz
der Religionsfreiheit, konnte eine Revision des
Gesetzes über religiöse Körperschaften von
1951 in Rekordzeit das Parlament passieren und
trat bereits am 15. Dezember 1995 in Kraft
(Mullins 2001). Seitdem muss sich jede religiöse
Gemeinschaft beim Kultusministerium registrieren
lassen und seine Bilanzen offen legen;
das Kultusministerium ist befugt, einen
Bericht ihrer Aktivitäten einzufordern und verantwortliche
Personen vorzuladen, falls Verdacht
auf gesetzeswidrige Aktivitäten besteht
(vgl. z.B. LoBreglio 1997).
3.2Der politische Einfluss der Sôka
Gakkai
Mit der Revision des Gesetzes über religiöse
Körperschaften versuchte die LDP auch, den
politischen Einfluss der Neuen Kômeitô zu reglementieren,
hinter der die religiöse Bewegung
Sôka Gakkai steht, mit etwa zwölf Millionen
Mitgliedern 9 eindeutig die größte und wirtschaftlich
einflussreichste religiöse Bewegung in Japan
(vgl. LoBreglio 1997: 40). Die Kômeitô
stellte inzwischen eine ernste politische Bedrohung
für die LDP dar. Deshalb brachte die LDP
die Machtansprüche der Aum und ihres Stifters
Asahara indirekt mit denen der Sôka Gakkai
und ihres derzeitigen Ehrenpräsidenten Daisaku
Ikeda in Verbindung. Die LDP nutzte die
Widerstände gegen die Sôka Gakkai, die in der
Öffentlichkeit fast allergisch abgelehnt wird
(Wieczorek 2000b). Ihre religiöse Intoleranz und
aggressiven Missionsmethoden haben ihr ein