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schenverachtende Äußerungen ... begründen
teilweise eine Strafbarkeit wegen Volksverhetzung“
(Küfner et al. 2002: 27). Wegen „der organisationstypischen
Zielstraftaten“ in Bezug
auf das Heilpraktikergesetz und Bestimmungen
des Strafgesetzbuches „ist schließlich sogar an
eine Strafbarkeit wegen Bildung einer Kriminellen
Vereinigung (§ 129 StGB) zu denken“
(Küfner et al. 2002: 27).
Die Studie erntete scharfe Kritik. Vorgeworfen
werden ihr gravierende Mängel hinsichtlich
der Untersuchungsmethode, ihrer empirischen
Basis und der Inhaltsanalyse von Scientology-
Schriften.
Die Herausgeber hatten die Auflage, „mindestens
10 bis möglichst 15 ehemalige Mitarbeiter/Mitglieder
zu befragen“ (Frenschkowski
2002: 338). Die spezifischen Wahrnehmungen
dieser Ehemaligen durch eine Befragung praktizierender
Scientologen als Kontrollinstanz zu
ergänzen, hätten die Gutachter offenbar nicht in
Erwägung gezogen (Frenschkowski 2002: 341).
Außerdem wird kritisiert, dass die Gutachter
offenbar ausschließlich zu solchen Experten
Kontakt suchten, die als Therapeuten, Pfarrer
und Berater mit Scientology in ‚belasteten‘ Situationen
zu tun hatten. Religionswissenschaftler,
Theologen und Soziologen, die sich fachlich
mit Scientology befasst und eine Position
eingenommen haben, die keineswegs unkritisch
ist, wurden dagegen nicht berücksichtigt. Der
evangelische Theologe Marco Frenschkowski,
ausgewiesener Scientology-Fachmann und Verfasser
einer religionswissenschaftlichen Stellungnahme
zur Studie fragt, ob die Herausgeber
unabhängige Kenner von Scientology etwa
deswegen nicht befragt hätten, damit ein erwünschtes
Ergebnis nicht in Gefahr gerate
(Frenschkowski 2003: 335f). 10
Zur Analyse von Scientology-Schrifttum
bemerkt er, dass aus dem Fundus der reichen,
fast komplett über den Buchhandel zu beziehenden
Primärquellen fast nichts benutzt worden
sei: „Auch hier wird sich leider die Frage
nach den erkenntnisleitenden Interessen der erstaunlichen
Selektion nicht umgehen lassen,
zumal die Autoren ... ihrer Literaturanalyse der
‚authentischen Quellen‘ einen so zentralen Platz
in ihrer Untersuchung einräumen“ (Frenschkowski
2003: 353).
5 Koexistenz und Toleranz statt
Kampf gegen Religionen
Joachim Süss
Die Diskussion um ein mögliches Verbot der
Scientology-Kirche markiert einen vorläufigen
Höhepunkt in der gesellschaftlichen Auseinandersetzung
mit der nichtkonventionellen Religiosität.
Seit drei Jahrzehnten leistet sich diese
Republik eine Debatte zur religiös-weltanschaulichen
Pluralisierung, die anhand wechselnder
Objekte jeweils die gleiche Botschaft transportiert:
Die nichttraditionelle Religiosität sei konfliktträchtig
und müsse daher bekämpft werden.
Schon jetzt ist absehbar, dass auch Scientology
keineswegs den Abschluss dieser Auseinandersetzung
bildet; vielmehr zeichnen sich
die alternativen Heilmethoden und das Feld der
freien Lebenshilfe als Schauplätze für deren
Neuinszenierung ab (Frankfurter Rundschau
vom 10.08.2004, 27).
Die Enquete-Kommission ‚Sogenannte Sekten
und Psychogruppen‘ hatte in ihren Handlungsempfehlungen
bereits ein Gesetz zur Regelung
der gewerblichen Lebensbewältigungshilfe
empfohlen (Deutscher Bundestag, Referat
Öffentlichkeitsarbeit 1998: 296). Dieses Gesetz
zielt direkt auf den Bereich der alternativen und
spirituellen Heilverfahren. Kritiker befürchten,
dass die Berufs- und Wahlfreiheit von Menschen
eingeschränkt und überdies durch die
vorgesehenen rigiden Haftungs- und Entschädigungsregelungen
unliebsame Konkurrenten
für die konventionellen Anbieter ausgeschaltet
werden sollen (Gambke 1998: 46). Dass die
parlamentarische Beratung noch nicht zum Abschluss
gekommen ist, dürfte aber im Eigeninteresse
der Kirchen liegen: Sie müssten nämlich