Vollversion (1.57 MB) - Forschungsjournal Soziale Bewegungen

Der Sektenkomplex
befürchten, auch mit ihren Angeboten unter die
Neuregelungen zu fallen.
Bemerkenswert auch dies: Als der Deutsche
Bundestag in der letzten Legislaturperiode ein
Antidiskriminierungsgesetz beriet, war die Evangelische
Kirche mit dem geplanten Verbot religiöser
Diskriminierung nicht einverstanden und
beharrte auf einem Sonderstatus (Neues
Deutschland vom 29.05.2002). Anscheinend
fürchtete man, dass ein solches Gesetz die Arbeit
kirchlicher Sektenbeauftragter erschweren
würde.
In einer global offenen Gesellschaft gelingt
es religiösen Gemeinschaften heute nicht mehr,
selbstevidente Wahrheiten in abgeschotteten
kulturellen Kontexten zu vertreten. Vielmehr stehen
ihre jeweiligen Wahrheitsansprüche mit denen
anderer Glaubensgemeinschaften im Wettbewerb
(Leggewie 2001: 21f). Dies betrifft in
besonderem Maße die christlichen Kirchen, die
innerhalb einer pluralisierten Religionslandschaft
nur noch als primi inter pares herausragen
(Leggewie 2001: 24).
Die Intention des pluralisierungskritischen
Diskurses, durch eine öffentliche Pathologisierung
die Mitgliedschaft in einer neureligiösen
Bewegung als zerstörerischen Irrweg hinzustellen,
zielt in letzter Konsequenz darauf
ab, die Option der freien Wahl zwischen religiösen
Alternativen zu delegitimieren (Seiwert
2004: 88). Es sind deshalb auch nicht die einzelnen
‚Sekten’ an sich, die die kirchliche Dominanz
bedrohen, sondern es ist die Vorstellung,
dass alle Religionen prinzipiell gleichwertig
sind und allen Menschen als Optionen
offen stehen (Seiwert 2004: 87). Erst die Wahlmöglichkeit
zwischen einer Vielzahl von Sinnangeboten
nämlich bedroht den Status Quo der
althergebrachten religiösen Ordnung und sie
irritiert, so darf hinzugefügt werden, zugleich
jene gesellschaftlichen Gruppen, die auf die
eine oder andere Art auf diese Ordnung bezogen
sind. Deshalb muss der Bevölkerung die
Urteilskraft abgesprochen werden, in Sachen
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Religion für sich selber sorgen zu können, wie
der Religionssoziologe Hubert Seiwert bemerkt
(Seiwert 2004: 90f).
Der pluralisierungskritische Diskurs
schweißt Interessengruppen zusammen, die
sonst eher entgegengesetzten Lagern angehören,
darunter linke Medienvertreter, Sozialdemokraten
und die Verfechter eines aufgeklärten
Säkularismus, die sich zwar notgedrungen mit
dem Vorhandensein gezähmter Volkskirchen arrangiert
haben, denen sonst aber alles Religiöse
ein Gräuel ist. Sie agieren im Verein mit Konservativen,
Theologen und den Sachwaltern des
staats-kirchlichen Status Quo, die dafür kämpfen,
dass die noch vorhandenen Reste des volkskirchlichen
Einflusses nicht noch weiter erodieren
und die Gesellschaft in einen aus ihrer
Sicht undifferenzierten Laizismus abgleitet.
Die Delegitimierung der freien Entscheidungswahl
des Individuums kann vielleicht noch
eine Zeit lang die Fiktion aufrecht erhalten, dass
es auf dem Gebiet des Religiösen nur Kirchenmitgliedschaft,
vielleicht gerade noch die Partizipation
an einer der anderen sog. Weltreligionen,
schließlich noch Religionslosigkeit, sonst
aber weiter nichts geben kann. Das Rad der
Religionsgeschichte lässt sich jedoch nicht mehr
zurückdrehen. Deshalb gilt für den Prozess der
religiös-weltanschaulichen Pluralisierung insgesamt,
was Claus Leggewie mit Blick auf die
Präsenz des Islam in Deutschland so formuliert:
„Die religiös-politische Achse dreht sich
... weg von der fiskalischen, sozial- und bildungspolitischen
Bevorzugung der christlichen
Konfessionen hin zur marktförmigen Koexistenz
aller möglichen Bekenntnisse“ (Leggewie
2001: 26).
Es genügt aber nicht, das Faktum der religiösen
Pluralität lediglich zu benennen. Vielmehr
ist ein gesellschaftlicher Lernprozess erforderlich,
der einen angemessenen Umgang mit diesem
Faktum einübt. Auch von den minoritären
Religionsgemeinschaften darf dabei erwartet
werden, dass sie sich an diesem Lernprozess