Vollversion (1.57 MB) - Forschungsjournal Soziale Bewegungen

Religion und soziale Bewegungen
werden, also Praktiken wie Gebet oder Gottesdienst
oder Vorstellungen über ein göttliches
Gericht oder ein Leben nach dem Tod (vgl. Beckford
2001: 235). Des Weiteren kann man aber
auch nach funktionalen Äquivalenten oder nach
strukturellen Analogien religiöser Praktiken und
Vorstellungswelten fahnden. In einer solchen
Perspektive ließe sich eine religiöse Dimension
etwa in der Beförderung von letzten oder universalen
Werten bzw. der Thematisierung von
letzten Fragen, in der utopischen Energie, aber
auch in der apokalyptischen Dramatisierung
sozialer oder politischer Probleme sowie in der
Anlage politischer Kampagnen als moralische
Kreuzzüge, als endzeitliche Auseinandersetzung
zwischen Gut und Böse, erkennen (vgl. u.a.
Beckford 1993: 27; 2001: 235, 242; Hannigan
1991: 326; Melucci 1985: 811-812). Ein solcher
Aufweis von Ähnlichkeiten und Differenzen
von Charakteristika sozialer Bewegungen
zu einzelnen Elementen konventioneller bzw.
kulturell vertrauter religiöser Praktiken und Vorstellungswelten
trägt zu einer grundsätzlichen
Beantwortung der Frage nach den religiösen
Dimensionen jedoch wenig bei.
Vielversprechender ist ein abstrakterer Zugang
über eine Definition von Religion und religiösen
Phänomenen, die nicht zuletzt die Veränderungen
des Religiösen und seine beständige
Aushandlung und Neudefinition in der und
durch die soziale Praxis zu berücksichtigen vermag.
Jüngere Versuche einer solchen konzeptionellen
Fassung unterscheiden zwischen Religion
im engeren und Spiritualität im weiteren
Sinne: „They both refer to levels of meaning
and significance which go beyond the surface
appearance of everyday realities. They both point
to the possibility that ostensibly routine takenfor-granted,
matter-of-fact phenomena may conceal
deeper or higher levels of reality. Spiritual
insights convey a sense of the ultimate significance
of things, often creating the impression
that human life is part of a comprehensive, timeless
scheme” (Beckford 2001: 240). Im Unter-
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schied zu einer spirituellen zeichnet sich eine
religiöse Vorstellungswelt durch die Überzeugung
aus, dass übernatürliche oder übermenschliche
Kräfte für die letzte Bedeutung von Dingen
verantwortlich sind.
Die Ergänzung des Religionsverständnisses
um die Dimension der Spiritualität weist auf
das hin, worin viele Religionssoziologen eine
entscheidende Veränderung der Religion in westlichen
Gesellschaften sehen: auf eine ‚Wiederverzauberung‘
der Welt, die nicht in einer Rückkehr
zu hergebrachten religiösen Traditionen
besteht, sondern auf einem neuen spirituellen
Verhältnis zu Welt und Selbst beruht, das
keineswegs mehr randständig ist, sondern dessen
Elemente inzwischen weit in die Mitte der
Gesellschaften vorgedrungen sind (Partridge
2004: 46, 51). Diese neue Spiritualität, die mal
als ,Veröstlichung des Westens‘ (Campbell
1999), mal als Wiederbelebung einer genuin
westlichen esoterischen oder mystischen Tradition
(Melton 2004: 23-24) rekonstruiert wird,
wird in der Regel durch folgende Elemente charakterisiert:
durch eine immanente, ganzheitliche
Vorstellung des Zusammenhangs von Selbst,
Welt und Kosmos, die Dualismen wie diejenigen
von Gott und Mensch, Mensch und Natur,
Körper und Geist nicht kennt; durch die Überzeugung
von der grundsätzlichen individuellen
wie kollektiven Erfahrbarkeit dieser Einheit
(und gegebenenfalls ihres göttlichen Grundes),
aber auch von der für solche Erfahrungen notwendigen
(therapeutischen) Transformation von
Selbst und Bewusstsein; durch die Skepsis gegenüber
einer wissenschaftlichen Weltsicht,
ohne jedoch in direktem Widerspruch zu ihr zu
geraten. Diese Spiritualität ist darüber hinaus
relativistisch, synkretistisch und tolerant und
vermag sich daher auch neben oder in etablierten
religiösen Traditionen festzusetzen (vgl. u.a.
Campbell 1999; Partridge 2004).
Es ist diese Dimension einer neuen spirituellen
Weltsicht sowie der mit ihr verbundenen
Praktiken, die sich nicht zuletzt bei Teilen der