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sie die abnehmende Bedeutung religiöser Werte
und will dem entgegenwirken. Sie propagiert
Methoden der Selbsthilfe, wird aber auch politisch
aktiv, wenn sich entsprechende Möglichkeiten
bieten.
3 Regulierung und Instrumentalisierung
neuer religiöser Bewegungen
In den 1990er Jahren durchlebte Japan eine
Phase politischer, wirtschaftlicher und gesellschaftlicher
Umstrukturierung, in der sich auch
das Verhältnis von Politik und religiösen Bewegungen
maßgeblich veränderte. Die politischen
Machtverhältnisse änderten sich, die LDP musste
Machtverluste hinnehmen, die Opposition
gewann an Stärke. Als sich entsprechend Risse
in der politischen Ordnung Japans zeigten, versuchten
religiöse Bewegungen erneut, diese zum
politischen Einfluss zu nutzen. So bot beispielsweise
die Kôfuku no kagaku der LDP die Unterstützung
mit Wählerstimmen an, gewann
Politiker als Mitglieder und somit Bündnispartner
in der politischen Elite (vgl. Astley 1995:
374).
Insbesondere zwei Ereignisse prägten das
gesellschaftspolitische Klima Japans: Zum einen
der am 20. März 1995 von der Aum verübte
Giftgasanschlag auf die Tokyoter U-Bahn, bei
dem zwölf Menschen ums Leben kamen und
über 5.000 verletzt wurden. Zum anderen das
von der LDP im Herbst 1999 geschlossene
Regierungsbündnis mit der Neuen Kômeitô,
hinter der die buddhistisch geprägte Religionsgemeinschaft
Sôka Gakkai steht. Durch diese
beiden Ereignisse trat zum ersten Mal in der
japanischen Nachkriegsgeschichte die Frage
nach einer angemessenen staatlichen Kontrolle
bei gleichzeitiger Bewahrung der Religionsfreiheit
in den Mittelpunkt öffentlicher Debatten.
Nachdem durch die bis in die 1990er Jahre starren
politischen Gelegenheitsstrukturen lediglich
direkte politische Aktivitäten religiöser Bewegungen
eingeschränkt waren, sind seit dem At-
tentat der Aum die Einflussmöglichkeiten religiöser
Bewegungen generell durch direkte staatliche
Kontrollmaßnahmen und ein anti-religiöses
Klima reglementiert.
3.1 Der Giftgasanschlag der Aum
Shinrikyô
Iris Wieczorek
Der Giftgasanschlag hat in Japan ein Trauma
ausgelöst, das bis heute nicht verarbeitet ist. Er
hat zu erheblicher Verunsicherung und zu einem
massiven Vertrauenseinbruch gegenüber
dem staatlichen Apparat geführt. Die japanische
Öffentlichkeit, tief schockiert über das Ausmaß
der kriminellen Aktivitäten, versuchte zunächst,
die Aum als nicht-japanisches Phänomen abzutun.
Doch sie war in Japan entstanden und ihre
10.000 Mitglieder waren Japaner. Zudem teilte
Aum zahlreiche Charakteristika der neuen religiösen
Bewegungen, und wurde in der wissenschaftlichen
Diskussion wie in den Medien als
eine typisch japanische religiöse Bewegung angesehen
(Shimazono 2001).
In der öffentlichen Auseinandersetzung wurden
verschiedene soziale Missstände erstmals
konkret thematisiert: die Unfähigkeit der etablierten
Religionen, die spirituellen Bedürfnisse
der japanischen Jugend zu befriedigen; das Versagen
des Erziehungssystems, seinen Schülern
die Fähigkeit zum analytischen Denken zu vermitteln;
die japanische Arbeitsethik sowie die
Zwänge des wenig flexiblen Arbeitssystems;
die übermäßige Betonung des Materialismus in
der japanischen Konsumgesellschaft. All dies
habe laut Journalisten und Politikern ein spirituelles
Vakuum in Japan hinterlassen und viele
Jugendliche auf der Suche nach einer alternativen
Lebensweise in die Hände von Manipulatoren
wie Asahara, der sich selbst als Messias
sah, getrieben. Der Giftgasanschlag wird bis
heute mit einfachen Deprivationskonzepten
(Unzufriedenheit mit der Gesellschaft, Gehirnwäsche
und ein geistesgestörter Gründer, Asahara)
erklärt, die das religiöse, politische und