handreichung zum lehrplan leistungskurs philosophie

In einem groß angelegten Ge dankenexperiment, in
dem an genommen wird, dass „ein ebenso böser wie
mächtiger und listiger Geist all sein Bestreben darauf
richtet, mich zu täuschen“, wird die Gewissheit des
Selbst bewusstseins zur Evidenz gebracht. Die Umkehr
von Zweifel zu Gewissheit erfolgt in der Zwei ten
Meditation, in der die Folgen der angenommenen
Prämisse, der Täuschung durch den bö sen Geist, zu
Ende ge dacht werden: Die gesamte Wahrnehmung ist
„falsch“; das Ich als körper liches Wesen exis tiert überhaupt
nicht. In dieser Ungewissheit, in die sich das Ich
in dem Ge dankenexperi ment gestürzt sieht, leuchtet
zunächst die Gewissheit der Ungewissheit im Zweifeln
ein. Diese Denkbewegung ist sich unmittelbar
evident; es ist für Descartes auch evident, dass das
Ich der Akteur dieses Denkaktes ist, das somit zur Gewissheit
seiner selbst in der Aktu alität des Zweifelns
bzw. Denkens kommt: „Ego cogito, ego existo.“ Das
neuzeitliche Ver ständnis von Subjektivität steht in
der cartesianischen Denktradition. Der Paradigmenwechsel
vom ontologischen Paradigma zum mentalistischen
zeigt sich in der Begriffs geschichte des Subjektbegriffs
an. Das lateinische Wort „subiectum“
stellt eine Über setzung des griechischen Begriffs
„hypokeimenon“ dar, der im Kontext der Substanzmeta
physik des Aristoteles so viel bedeutet wie das
„Zugrundeliegende“ und den (individuel len) Träger
aller Dingheit kennzeich net. Als das Zugrundeliegende
aller Wirklichkeitserfah rung gilt in der Philosophie
der Subjekti vität das erkennende, unhintergehbare
Subjekt, das in § 2 von Schopenhauers Die Welt als
Wille und Vorstellung als dasjenige bezeichnet wird,
„was Alles erkennt und von Keinem erkannt wird“. Es sei
sonach „der Träger der Welt, die durchgängige, stets
vorausgesetzte Bedingung alles Erscheinenden, alles
Objekts“.
Auch in Hegels Phänomenologie des Geistes kommt
dem Zweifel eine methodische Bedeutung zu. Der
Text vermittelt zwischen dem Meinen des natürlichen
Bewusstseins und dem Stand punkt der spekulativen
Philosophie, nimmt also die platoni sche
Unterscheidung zwischen „doxa“ und „episteme“
auf. Die Grundidee der Phänomenologie des Geistes
besteht darin, dass für das natürliche Bewusstsein der
Weg zum wahren Wissen durch die Reihe seiner Gestaltungen
ein negativer Weg ist, weil das natürliche
Bewusstsein die Widersprüchlichkeit seines Meinens
erkennt. Das natürliche Bewusstsein „verliert auf
diesem Wege seine Wahrheit. Er kann deswegen als der
Weg des Zweifels angesehen werden, oder eigentli cher
als der Weg der Verzweiflung; auf ihm geschieht nämlich
nicht das, was unter Zweifeln verstanden zu werden
pflegt, ein Rütteln an dieser oder jener vermeinten
Wahrheit, auf wel ches ein gehöriges Wiederverschwinden
des Zweifels und eine Rückkehr zu jener Wahrheit
erfolgt, so dass am Ende die Sache genommen wird wie
vorher. Sondern er ist die be wusste Einsicht in die Unwahrheit
des erscheinenden Wissens, dem dasjenige das
Reellste ist, was in Wahrheit der nichtrealisierte Begriff
ist“ (Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Phä nomenologie
des Geistes, Einleitung).
Mit der Philosophie Ludwig Wittgensteins verbindet
man allgemein die sprachliche Wende der Philosophie.
Die Sprache wird in diesem Paradigma zum zentralen
Thema der Philoso phie. Ausgehend von der Analyse
der Sprache, ihrer möglichen Verwendung und ihrer
Be deutung in Theorie und Praxis werden innerhalb
dieses Paradigmas traditionelle Vorstellun gen von
Philo sophie zum Teil in Frage gestellt und Philosophie
auf der Basis sprachphilo sophischer Über legungen
neu bestimmt. Sprachphilosophische Überlegungen
gibt es aller dings schon lange vor der linguistischen
Wende in der Philosophie, etwa bei Johann Gottfried
Herder, in der Philo sophie Hegels oder in der Metaethik
George Edward Moores.
Wittgensteins Werk ist vor allem beeinflusst durch
Gottlob Frege (Begründung einer formalen Sprache)
und Bertrand Russell (Theorie des logischen Atomismus).
Im Tracta tus logico-philo sophicus wird die Sprache
unter einem primär semantisch-logischen Aspekt
betrachtet, der das Verhältnis der Sprache zur Wirklichkeit
beleuchtet. Sprache repräsentiert die Welt,
bildet sie ab. Was meine Welt ist, ist auch sagbar, deshalb
bedeuten die „Grenzen meiner Sprache“ auch die
„Grenzen meiner Welt“ (Wittgenstein: Tractatus logicophilosophicus,
Satz 5.6). Jen seits des Sagbaren gibt
es das „Unaussprechliche“, das sich zeigt (ebd., Satz
6.522). Die Aufgabe, die der Phi losophie zukommt,
besteht in der „Tä tigkeit“ einer analytischen Aufklärung:
„Die Philosophie soll die Gedanken, die sonst,
gleichsam trübe und verschwommen sind, klar machen
und scharf abgrenzen“ (ebd., Satz 4.112). Die analytische
Aufklärung erteilt dem metaphysischen Den ken
eine Absage, weil Philosophie nur das sagen solle,
was sich auch „sagen lässt“. Dieses Diktum impliziert
Einführung in die Philosophie
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