handreichung zum lehrplan leistungskurs philosophie

das für den Physikalismus existierende Problem der
„Erklärungslücke“ an, ein Begriff, der von Joseph Levin
(Materialism and Qualia: The Explanatory Gap) in den
philosophi schen Diskurs ein geführt wurde: „Würde
ein Wissenschaftler unsere Schädeldecke entfernen
und in unser Ge hirn hineinsehen, während wir den
Schokoladenriegel essen, so würde er nichts weiter
sehen als eine graue Masse von Nervenzellen. Würde
er mit Messinstrumenten bestim men, was dort vor sich
geht, so würde er komplizierte physikalische Vorgänge
der unterschied lichsten Art entdecken. Fände er jedoch
den Geschmack von Schokolade?“ (Thomas Nagel:
Was bedeutet das alles? Eine ganz kurze Einführung
in die Philosophie, Das psychophysische Problem).
Jenseits dessen, dass Organismen durch eine außen
stehende Perspektive objektiv erfasst werden können,
haben wir die Intuition, höheren Organismen, die
über Gehirne verfügen, darüber hinausgehend auch
subjektive Erlebniszustände zuzusprechen; wir meinen
damit, dass es „irgendwie ist, dieser Or ganismus zu
sein“ und zwar „für“ diesen Organismus (Thomas
Nagel: Wie ist es, eine Fleder maus zu sein?). Einige
Autoren sind der Meinung, dass das Problem der
Er klärungslücke prinzi pieller Natur ist. Andere Autoren
– wie zum Beispiel Antonio R. Damasio, Hans J.
Markowitsch, Paul Churchland oder Gerhard Roth
– vertreten die Auffassung, dass es in Zukunft möglich
sein wird, die Erklärungslücke zu schließen, das heißt,
wissenschaftlich zu erklären, wie es zu subjektivem
Erleben von Organismen kommt. Für Damasio stellt
das „Proto-Selbst“, das nichts anderes ist als die unbewusste
Repräsentation und Regulierung der Körperfunktionen,
das Fundament dar für die Bewusstseinsschicht
des im Hier und Jetzt aufgehenden Kernbewusstseins.
In ihm werden Zustände des Organismus
mit Lust oder Unlust empfunden. Ähnlich wie bei
Epikur (Brief an Menoikeus) ist die Seele somit
„empfindendes Organ des Körpers“ (in sprachlicher
An lehnung an Malte Hossenfelder: Epi kur). Im
erweiterten Bewusstsein, das überhaupt erst die Vorstellung
von Zeit kennt und mit hö heren kognitiven
Funktionen ausgestattet ist, wird der bereits im
Kernbewusstsein vorhandene „Selbstsinn“ zu Identitätsbewusstsein
weiter entwickelt. Zentral ist für
Damasio die Einsicht, dass „Bewusstsein und Emotion
nicht zu tren nen sind“, da Bewusstsein und Emotionalität
sich wech selseitig bedingen (Antonio R.
Damasio: Ich fühle also bin ich. Die Entschlüsselung
des Be wusstseins).
Ein weiteres, von neurobiologischer Seite aus viel
beachtetes Thema ist das Pro blem der Willensfreiheit.
In der philosophischen Tradition sind in der
Vorstellung der Selbst bestimmung der Person die
Mo mente von Willensfreiheit, Handlungsfreiheit
(ein freier Wille setzt ein Können voraus: Kann ich
auch das, was ich will? Umgekehrt: Kann ich etwas
wollen, was ich nicht kann?) und Selbstbewusstsein
verknüpft. In gesellschaftlichen Kontexten, zum
Beispiel im juristischen Verständnis des Menschen,
gehen wir davon aus, dass Personen einen freien
Wil len haben; nur der freie Wille macht Personen
überhaupt schuldfähig. Insbesondere seit den
(allerdings kontrovers bewerteten) Versuchen von
Benjamin Libet sehen viele Autoren die Wil lensfreiheit
als obsolet an. Libet zeigt auf, dass im Gehirn
von Probanden eine willkürliche Be wegung durch
den Aufbau des symmetrischen Bereitschaftspotenzials
vorbereitet wird, bevor diese die betreffende
willkürliche Bewegung bewusst ausführen. Wolfgang
Prinz als Vertreter des Inkompatibilismus bewertet
das Forschungsresultat von Libet wie folgt: „Wir tun
nicht, was wir wollen, sondern wir wollen das, was wir
tun“ (Wolfgang Prinz: Freiheit oder Wissen schaft?).
Dieser Bewertung schließt sich auch Gerhard Vollmer
an, für den, wie auch für Autoren wie Wolf Singer
und Gerhard Roth, die Willensfreiheit zur Illusion
wird. Ansgar Beckermann hin gegen vertritt eine
kompatibilistische Position. Libet habe aus naturalisti
scher Sicht nichts ande res festgestellt, als „was
von vornherein zu erwarten war“, nämlich dass meine
Entscheidungen sich „neuronal realisieren“, was aber
nicht bedeutet, dass ich nicht der Urheber von Entscheidungen
bin. Mentale Entscheidungsprozesse,
die nicht immer bewusst ablaufen, realisier ten sich
neuronal in einem Aufbau von „Bereitschafts potentialen“
oder anderen mess baren Effekten. Nur das
„Ergebnis, nicht die Prozesse“ einer Entscheidung
komme zu deutli chem Bewusstsein (Ansgar Beckermann:
Neuronale Deter miniertheit und Freiheit).
Nach Michael Pauen „misst“ Libet überhaupt keine
bewussten Ent scheidungen und schon gar keine
Entscheidungsprozesse, in denen Wahlmöglichkeiten
re flektiert werden, sondern „Bewegungs impulse“,
die überhaupt nur unter den Bedingungen des Experiments
zu Bewusstsein kommen (Michael Pauen:
Illusion Freiheit? Mögliche und unmögliche Konsequenzen
der Hirnforschung). Für Wilhelm Vossenkuhl
zeigen die Versuche von Libet lediglich, dass ursprüng-
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Anthropologie