handreichung zum lehrplan leistungskurs philosophie

Sprachanalytische Reflexionen, wie von Quine, diejenigen
des Behaviorismus, der Wiener Schule oder von
Wittgenstein stellen Grundlagen der Philosophie des
Geistes in Frage. Bedeutet dies das Ende der Philosophie
des Geistes? Bieri ist der Auffassung, dass die
sprachanalytische Reflexion für die Philosophie des
Geis tes eine „diagnostische und kritische Phase“ war,
die die Philosophie des Geistes enorm be reicherte,
doch auch diese Ansätze haben nach Bieri ihre Schwächen
und Lücken, wie etwa Quines „semantic ascent“.
Im Hintergrund dieser Strategie liegt eine inhaltliche
Prämisse, wie Bieri sagt, die „erkenntnistheoretische
Prämisse“, dass wir „keinen epistemischen Zu gang zu
den Phänomenen haben, der unabhängig von Sätzen
ist“ (Bieri, in: Analytische Philosophie des Geistes,
1. Teil). Die Verknüpfung von Erkenntnistheorie und
Philosophie des Geistes wird insbesondere erkennbar
an Einflüssen aus dem logischen Empirismus (Wiener
Schule), der sich darum bemühte, sinnvolle, verifizierbare
Sätze, also „echtes Wis sen“, von metaphysischen
Spekulationen zu unterscheiden (vgl. Arbeitsbereich
Sprach philosophie).
Fragen wie z. B. „Ist die Außenwelt wirklich?“ sind
nach Carnap „Scheinfragen“, sie sind nach Carnap
mit Bezug auf Wittgensteins „Verifikationsprinzip“
„nicht kognitiv“. Es handelt sich um die These, dass
die Bedeutung eines Begriffsinhaltes durch die Verifikations
bedingungen des Satzes festgelegt wird (vgl.
Rudolf Carnap: Mein Weg in die Philosophie, II, 5).
Einen weiteren Einfluss stellt der „wissenschaftliche
Realismus“ dar, der mit dem An spruch auftritt, ontologische
Fragestellungen nach den Gesichtspunkten
empirischer Theo rien zu beantworten. Nach Ernst
von Glasersfeld, Vertreter des „radikalen Konstruktivismus“,
ist die Macht von „eingebürgerten Begriffen“
kaum zu überschätzen. In seiner Schrift Konstruktion
der Wirk lichkeit und des Begriffs der Objektivität legt er
dar, dass Begriffe unser Welt- und Selbstbild prägen.
Es ist über einen langen Zeitraum die Vorstellung
gewachsen, dass Wissen über das, was wir erkennen
oder erleben, nur dann Wissen ist, wenn es mit einer
vom Erkennen den unabhängigen Welt „wahrheitsgetreu“
übereinstimmt (Isomorphie). In diesem „herkömmlichen
Begriffsschema“ setzt Erkennen von etwas
die Vorstellung voraus, dass der Mensch in seiner
Wahrnehmung „von außen“ angeregt wird, etwas zu
erkennen, was sich außerhalb von ihm befindet und
erkannt werden kann. Dieses „Missverständnis“ – so
Glasersfeld – war schon zur Zeit des Sokrates „tief
verwurzelt“ und „eingefleischt“. Er verweist auf
Platons Dialog Theaithetos, wo diese Vorstellung
sehr deutlich zum Ausdruck kommt: „Wenn ich […]
wahrnehmend werde, muss ich es notwendig in Beziehung
auf etwas werden; denn ein Wahrnehmender
zu werden ohne etwas wahrzunehmen, ist unmöglich.
Der Gegenstand aber muss, wenn er süß oder bitter
oder dergleichen wird, es für jemanden werden; denn
süß zu werden, aber für niemanden süß, ist unmöglich“
(Platon: Theaitetos 160 ).
Vertreter der Skepsis haben, so Glasersfeld, daran
nichts geändert: Bis zum 17. Jahr hundert stand
hinsichtlich der Sinneswahrnehmung der „Zweifel“
im Brennpunkt der philoso phischen Reflexion
(Descartes), im 18. Jahrhundert führte Hume die
Verbindung von Ur sache und Wirkung, also kausale
Erklärungen, auf Assoziationen des Erkennenden
zurück, und schließlich schloss Kant die Möglichkeit
der wahren Erkenntnis aus, indem er Raum und Zeit
als Anschauungsformen a priori im Bereich des subjektiv
Phänomenalen annahm. „Das Ding an sich ist
nicht erkennbar“ – diese These Kants macht deutlich,
dass eine wahr heitsgetreue Vorstellung bzw. Darstellung
einer ontischen Wirklichkeit („noumena“)
nicht vor ausgesetzt werden kann. Doch trotz dieser
philosophisch-erkenntnistheoretischen Reflexion
hat sich nach Glasersfeld das traditionelle Weltbild
vom objektiven Wissen einer absoluten Wahrheit als
äußerst hartnäckig erwiesen. Der radikale Konstruktivismus
ersetzt nun die traditionelle Vorstellung von
einer Beziehung zwischen ontischer Welt und Erkennendem
durch ein „anderes begriffliches Verhältnis“.
Die traditionell angenommene Isomorphie, die „Übereinstimmung“
oder „Gleichförmigkeit“, wird im Sinne
Glasersfelds vollkommen anders gedacht, nämlich
als „Viabilität“: „Handlungen, Begriffe und begriffliche
Operationen sind dann viabel, wenn sie zu den Zwecken
oder Beschreibungen passen, für die wir sie nutzen. […]
Wissen ist kein Bild oder keine Repräsentation der
Realität, es ist vielmehr eine Landkarte dessen, was
die Realität uns zu tun erlaubt. Es ist das Repertoire an
Begriffen, begrifflichen Beziehungen und Handlungen
oder Operationen, die sich in der Verfolgung un serer
Ziele als viabel erweisen“ (Ernst von Glasersfeld:
Konstruktion der Wirklichkeit und des Begriffs der
Erkenntnistheorie – Philosophie des Geistes 91