handreichung zum lehrplan leistungskurs philosophie

der Wahrheit). Harald Weinrich verweist auf den
mythologischen Zusammenhang des Begriffs „Lethe“
als Namen einer antiken Göttin (Gegensatz zu
„Mneme“), die aus dem Geschlecht der Nacht stammt,
ihre Mutter ist „Eris“, die Göttin der Zwietracht.
Weinrich stellt ebenfalls einen Bezug zum Fluss
„lethe“ in der Un terwelt her, der nach dem Tod
der Menschen deren Seelen aufnimmt und ihre
Erinnerun gen an ihre irdische Existenz in Vergessenheit
bringt. Der Mensch, der sich um Erkenntnis
bemüht, unterzieht sich einem Prozess der „anamne
sis“, der Wiedererinnerung. Doch im Diesseits bleiben
absolute Wahrheiten nicht erkennbar, lediglich
Schatten kann der Mensch von der Idee des Guten,
Wahren und Schönen erlan gen, und zwar im Dialog
(elenktisches Verfahren). Die platonische Seele durchläuft
somit im Kreislauf folgende Stadien: Ideenschau
– Vergessen – Irdisches Dasein – Vergessen. Friedrich
Nietzsche sieht in der platonischen Ideenlehre das
„größte Malheur Europas“; mit „Plato’s Erfindung
vom reinen Geiste und vom Guten an sich“ sei „der
schlimmste, lang wierigste und gefährlichste aller Irrtümer“
in die Welt gekommen. Der Mensch sei immer
von der leiblich-sinnlichen Welt geprägt, von der gesamten
der Dynamik des Lebens (Friedrich Nietzsche:
Brief an Overbeck am 01.01.1888).
René Descartes vertritt einen interaktionistischen
Dualismus. Sein rationalistisch aus gerichteter erkenntnistheoretischer
Ansatz geht ebenfalls von einer
strikten Trennung von Körper und Seele aus. Interaktionistisch
ist dieser Ansatz deshalb, weil Descartes
annimmt, dass Körper und Geist gegenseitig aufeinander
einwirken. Körper („res extensa“) und Geist („res
cogitans“) seien zwei völlig verschiedene Substanzen.
Die Seele bzw. der Geist („l’âme rai sonable“) liegt
nach Descartes in einer „kleinen Drüse im Gehirn“,
von wo aus sie auf den Körper in einer gewissen Weise
einwirkt. Ihr wesentliches Attribut ist zu denken, so
wie das des Körpers ist, ausgedehnt zu sein. Denken
ist somit für Descartes keine körperliche Eigenschaft:
„[…] so ist, sage ich, gewiss, dass ich von meinem Körper
wirklich verschieden bin und ohne ihn existieren
kann“ (René Descartes: 6. Meditation). In der französischen
Fassung der 6. Meditation wird von Descartes
„Ich“ mit dem Zusatz „d. h. meine Seele, durch die ich
das bin, was ich bin“ („… il est certain que ce moi, c‘està-dire
mon âme, par laquelle je suis ce que je suis …“)
versehen. Wenn, so Descartes, zwei Dinge unabhängig
voneinander existieren können, dann sind sie real
verschieden. Im 5. Kapitel der Schrift Discours de la
méthode unterscheidet Descartes den Menschen vom
Tier in der Weise, dass der Mensch über die Fähigkeit
zu sprechen und über Vernunft („raison“) verfügt. Ein
aus heutiger Sicht, im Zeitalter der technologischen
Fortentwicklung, interessantes Gedankenspiel schließt
er argumentativ an diese These an. Wenn man menschenähnliche
Maschinen konstruieren würde, die
menschliche Handlungen gemäß der technischen
Möglichkeiten aufwiesen, dann hätten wir ganz sichere
Mittel, die Maschine vom Menschen zu unterscheiden,
nämlich durch ihre Worte und ihre Fähigkeit zur
Kommu nikation, dem sinnvollen „Zusammenstellen“
(„composer“) von Wörtern. Bei Tieren (selbst bei
Affen!) sei dies anders. Maschinell konstruierte Tiere
könnten wir vom lebendigen Tier nicht unterscheiden
(das lebendige Tier empfindet demnach keinen
Schmerz!). Tiere führen auf der Basis ihrer Organe
bestimmte Handlungen durch, der Mensch hingegen
hat Vernunft als „universelles Instrument“, um flexibel
in allen möglichen Aufgaben- und Problembereichen
zu handeln („[…] la raison est un instrument universel
qui peut servir en toutes sortes […]“). Nach Descartes
ist menschliche Vernunft (Intelligenz) nicht maschinell
realisierbar. Er geht davon aus, dass Körper und
ihre Teile, die Eigenschaften und Fähigkeiten besitzen,
die sich nicht naturgesetzlich erklären lassen, nichtphysische
Qualitäten aufwei sen müssen. Descartes
will etwas „Bleibendes“ in den Wissenschaften erreichen,
etwas, was frei von Zweifeln auf ein klares und
sicheres Fundament gestellt werden kann. Er be dient
sich seines berühmten methodischen Zweifels, wie in
seinen Meditationen dargelegt, und kommt zu dem
Schluss „cogito ergo sum“. Alles, was er bislang von
„außen“ erfahren habe, was ihm durch seine Sinne
zugekommen sei, sei voller Irrtümer gewesen, und
es gelte, diese radikal zu bezweifeln, bis an den Punkt,
an dem nicht mehr gezweifelt werden könne. Es geht
nach Descartes also nicht darum, in Einzelfällen Irrtümer
und Fehler aufzuspüren, sondern mit geeigneter
Methode Wahrheit und Objektivität zu erreichen.
Die wahre Erkennt nis kann also nicht von „außen“
geleistet werden, sondern ist nur möglich durch den
menschlichen Geist, ausgestattet mit eingeborenen
Ideen (z. B. Zahl, Größe, Zeit, Dauer), die ihren Ursprung
in Gott haben: „ […] que Dieu, en me créant,
ait mis en moi cette idée pour être comme la marque
de l‘ouvrier empreinte sur son ouvrage“ (Descartes :
3. Medita tion).
Erkenntnistheorie – Philosophie des Geistes 93