handreichung zum lehrplan leistungskurs philosophie

Die philoso phische An thropologie stellt damit eine
Antwort dar auf die biologische Anthropologie, die
die Gesamtheit menschlichen Seins im Sinne der
Evolutionstheorie von Charles Darwin aus schließlich
evolu tionsgeschichtlich erklären will und somit die
Sonderstellung des Menschen grundsätzlich in Frage
stellt. In der aktuellen Diskussion wird der vor allem
Plessner zu geschriebene integrative Ansatz der philosophischen
Anthropologie von einzelnen Autoren
gewürdigt.
Was den Menschen Scheler zufolge als Menschen
auszeichnet und seine „Sonderstellung“ gegenüber
Pflanze und Tier begründet, ist dasjenige, was schon
antikes Denken als „logos“, Scheler aber als „Geist“
bezeichnet. Anders als Pflanze und Tier, die in ekstatischer
Weise in der als Widerstand begegnenden „Umwelt“
aufgehen, ist der „weltoffene“ und eine Welt als
seine Tätigkeitssphäre sich entgegensetzende Geist
im Vollzug seiner selbst bei sich selbst und außer sich,
weiß sich, ohne sich aber gegenständlich werden zu
können, als Träger geistiger Akte, als „Person“, ist sich
behauptender, durchgehender Wille im Gegensatz zum
Wechselspiel des sich erlebenden Begehrens des dunklen,
in der Natur waltenden „Dran ges“. An beiden
Sphären aber partizipiert der Mensch. Im Gefühl der
„Scham“ zeigt sich diese Polarität seiner Natur an –
ein Tier schämt sich nicht –, mit der Scheler aber
keinen Dualismus verbinden will. Vielmehr baut sich
die Helle des Geistes auf der Vitalsphäre auf, die selbst
den geistigen Akten Kraft verleiht. Die „Aktualität“
von Geist ist für Scheler we sentlich ein Emanzipationsakt
von den Ansprüchen, die der dunkle Drang
„zu Fortpflanzung und Tod“ stellt. Somit wird dem Tier
auch nicht grundsätzlich Intelligenz abgesprochen –
die Intelli genz von Tieren ist beobachtbar, dient aber
ausschließlich Lebenszwecken –, sondern die Fähigkeit
sich zu sammeln, auf sich zu kommen, Distanz zu
nehmen von der Welt gerade in „ideierenden Akten“
des auf Wesens erkenntnis ausgehenden Geistes,
der seine ihm ei gene Sphäre objektivieren kann in
Kultur und Sprache, etwa in den (sprachlichen) Ausdrucksweisen
von Ironie und Humor, in denen der
Mensch, Selbstdistanz aufbauend, auf sich zurückkommt.
Das polare Sein des Menschen spie gelt sich
in der Polarität von Vitalwerten und geistigen Werten,
die in „emotiven Akten“ unmittel bar zur Evidenz gelangen
(vgl. zur Wertphilosophie: Max Scheler: Der
Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik).
Phänomenologische Analyse und metaphysisches
Denken ergän zen sich bei Scheler inso fern, weil
das phänomenale Ausgerichtetsein des Menschen
auf das göttliche Sein einer Metaphysik den Boden
bereitet. In der Konfrontation mit dem „Nichts“
(„Wa rum ist überhaupt eine Welt, warum und wieso
bin ich überhaupt?“) erwachsen die geistigen Gefühle
von „Liebe“ und „Demut“ als Weisen der Person, über
sich hinauszugehen und sich verbunden zu fühlen
mit dem „absoluten Sein“, als dessen Vollzug eine
Metaphysik des Men schen den Menschen deutet
(Max Scheler: Die Stellung des Menschen im Kos mos).
Das Wesen des Menschen ist nach Plessner in seiner
„exzentrischen Positionalität“ zu se hen. Der Mensch
qua „Person“ ist nämlich ein solcher Vollzug von
Reflexivität, kraft derer er einen Selbstbezug konstituiert,
die die Unterscheidung von „erlebbarem Mich“
– das seelische Innen leben – und reflektierendem,
„reinem Ich“ erfordert. Die personale Mitte ist nach
Plessner ein Stehen außerhalb seiner selbst, ein
Außer-sich-Sein, das Selbstdistanz und Selbstbeherrschung
erzeugt, ohne das Stehen in mir selbst aber
deshalb aufzuheben, son dern dieses gerade aus der
Verborgenheit des bloßen unmittelbaren Erlebens
holt. Kraft des Vollzuges dieser Reflexivi tät bin ich
mir selbst Körper, nämlich Objekt unter anderen
Objek ten, und Leib – eine Unter scheidung, die das
Tier nicht kennt. Geht das Tier im Erleben des „Hier
und Jetzt“ auf, so ist der Mensch als Folge seines
exzentrischen Seins heimatlos, als „reines Ich“ im
„Nirgendwo“ ange siedelt, „ins Nichts gestellt“. Als
heimatloses Wesen ist der Mensch dazu gezwungen,
aus sich etwas zu machen, weil er nichts ist, bedürftig
und – in mythischer Sprache – „nackt“. Ausgehend
von dieser „Unerträglichkeit“ der exzentrischen
Positionalität versteht Plessner den Menschen als
kulturelles Wesen, als historisches We sen und als
ein die Sinnfrage stellendes Wesen. Die Schaffung
von Kul tur und Zivilisation ist als Versuch des Menschen
zu verstehen, sein Urbedürfnis zu befriedigen,
seine „Hälftigkeit“ und „Leere“ zu überwinden durch
Dinge, die er selbst in Tätigkeit hervorzu bringen hat.
Als ein Wesen, das die Überbietung, ja den ewigen
Prozess sucht, ist der Mensch geschichtlich, insofern
er näm lich in diesem Prozess darauf aus ist, sich sinnlich
auszudrücken und zu offenbaren. In dem „Drang“
nach Selbstoffenbarung und Expressivität „liegt der
innere Grund für den historischen Charakter seiner
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Anthropologie