handreichung zum lehrplan leistungskurs philosophie

Neben der Not entsteht Kultur also aus dem triebhaften
Bedürfnis des Menschen, sich zu immer größeren
Einheiten zusam menzuschließen. Triebverzicht
und Triebsublimierung fordert gerade deshalb die
Kultur vom Menschen, der neben „Eros“ von „Thanatos“
in seinem Handeln beeinflusst wird. Um die
Macht des „Thana tos“ einzudämmen, der in der nach
außen gewendeten Form als Aggressionstrieb Kultur
be droht und in Frage stellt, bedarf es eines Kultur-
Über-Ichs, das sich im Über-Ich der Indivi duen spiegelt
und deren Handeln bestimmen soll. Der Einzelne ist
mit solchen Ansprüchen der Kultur überfordert, da
der Mensch nicht über die „unumschränkte Herrschaft
über sein Es“ verfügt; er droht neurotisch zu werden,
unglücklich, weil er den Ansprüchen des Kultur-Über-
Ichs nicht gerecht werden kann. Aufgrund der Autoaggression
des nach innen ge richte ten Aggressionstriebs
– der dem Über-Ich, das dadurch erst Gewissen wird,
die Kraft verleiht, das durch Triebverzicht dynamisch
wachsende „Schuldgefühl“ des Menschen hervorzurufen
– lebt der Mensch in einer dauernden, unbewussten
„Angst vor dem Über-Ich“, das als „Unbehagen“
empfunden wird. Mög lich ist das Schuldgefühl überhaupt
erst durch die „erotische Bindung an das Über-
Ich“, die wiederum zu rückverweist auf die Genese des
Über-Ichs in der Auseinandersetzung mit der Autorität
der Vä ter, die wir zugleich lieben und hassen. In dieser
Auseinandersetzung ist psy choanalytisch eine Urschuld
(Ödipuskomplex) des Menschen zu verorten.
Bemerkenswert sind auch Freuds Aus führungen zur
Technik des Menschen, die von Freud ambivalent
be wertet wird. Sie verheißt dem Menschen einerseits
die Herrschaft über die Natur, macht ihn aber andererseits,
da er selbst in Abhängigkeit von der Technik
gerät, zu einem „Pro thesengott“.
In Arnold Gehlens Anthropologie kommt der Mensch,
den er in Anlehnung an Max Scheler als „weltoffenes“
und von daher reizüberflutetes „Mängelwesen“ definiert,
ohne Kultur und Zivili sation nicht aus. Den
„Institutionen“ der Gesellschaft kommt die Aufgabe
zu, dem Individuum Sinnorientierung zu geben und
sein Überleben zu gewährleisten (Arnold Gehlen:
Anthropologi sche Forschung). Die in Streitgesprächen
öffentlich ausgetragene Kontroverse zwischen
Arnold Gehlen und Theodor W. Adorno spiegelt
die unterschiedlichen Standpunkte wider: Kulturwürdigung
auf Seiten Gehlens, Kultur- und Gesellschaftskritik
von Seiten Adornos. Dieser konstatiert
in der Dialektik der Auf klärung und in Negative Dialektik
Entfremdungen, in die die Geschichte das Individuum
hinein manövriert hat: etwa die Entfremdung des
auf Herrschafts ansprüche ausgehenden Subjektes
von der Natur, die Ohnmacht des Menschen innerhalb
ökonomischer Zwänge in der modernen Industriegesellschaft,
seiner Degradierung zum blo ßen Konsumenten
innerhalb der Konsum gesellschaft. Adorno
konstatiert im Dialog mit Gehlen eine zunehmende
Verselbstständigung der Institutionen und ihrer Machtfülle
– besonders in der Wirtschaft und Verwaltung.
Gehlen betont, dass die Institutionen „den Menschen
vor sich selbst schützen“; sie bändigen seine latent vorhandene
„Verfallsbereitschaft“. Für Adorno findet sich
der Einzelne einer bedrohlichen „Maschinerie“ von
Institutionen ausgeliefert, die seine Autonomie in
Frage stellen, seine Ver wirklichung verhindern; aufgrund
der psychoanalytisch erklärbaren Identifikation
mit dem Ag gressor forciert diese Situation des Menschen
sogar die Unterwerfung unter die „Unheil“
brin genden Machtstrukturen. Mit dem Festhalten
an der Idee der Autonomie des gesellschaftlichen
Subjektes handelt sich Adorno von Seiten der realistischen
Per spektive Gehlens den Vorwurf ein, einen
utopischen Standpunkt zu vertreten, der zudem die
Gefahr berge, den Menschen „mit dem bisschen unzufrieden
zu machen, was ihm aus dem ganzen katastrophalen
Zustand noch in den Händen geblieben ist“.
3. Begründung der modernen philosophischen
Anthropologie im 20. Jahrhundert
Max Scheler und Helmuth Plessner, die als Begründer
der modernen philosophischen An thropologie
im 20. Jahrhundert gelten, fühlen sich der phänomenologischen
Methode ver bun den. Für beide ist
die philosophische Anthropologie zentrale Disziplin
der Philosophie, für Scheler Fundamentaldisziplin.
Sowohl Scheler als auch Plessner berücksichtigen
in ihrer Anthropologie die zeitgenössischen Erkenntnisse
der empirischen Wissenschaften, ins beson dere
der Biologie. Beide Autoren verbinden mit philosophischer
Anthropologie aber den Gedan ken, dass
eine Wissenschaft, die das Mensch-Sein erfassen
will, nicht ausschließlich empirisch ausgerichtet sein
darf, also einen apriorischen Kern beinhalten muss.
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