handreichung zum lehrplan leistungskurs philosophie

von Denkern der Moderne, deren Fragen er zum
Teil synoptisch zusammen stellt (Theodor W. Adorno:
Wozu noch Philosophie?; Günther Anders: Die Antiquiertheit
des Men schen; Michel Foucault: Die
Ordnung der Dinge. Eine Archäologie der Humanwissenschaften;
Alan M. Turing: Computing Machinery
and Intelligence; Hans Moravec: Geist ohne
Körper – Visionen von der reinen Intelligenz u. a.). Die
Annahme des Dualismus von „animalischer Natur“
und „supranaturaler Vernunft“ sei nicht aufrecht zu
erhalten, da ein solcher Dualismus mit den Ergebnissen
der evolutionären Anthropologie nicht vereinbar
sei. Welsch vertritt keinen „natura listischen Reduktionismus“,
sondern sieht im „Paradigma der Emergenz“
eine Möglichkeit der Erklärung, wie höhere Entitäten
auf niederen aufbauen, ohne dass die komplexere
höhere Entität auf die sie fundierende reduziert
werden kann (Wolfgang Welsch: Anthropologie im
Umbruch – Das Paradigma der Emergenz). Relevant
sei dieses Paradigma vor allem im Kontext der Diskussion
um das in der „Philosophy of Mind“ umstrittene
Personalitätsprinzip, weil unter Heranziehung dieses
Paradigmas gegen den „Epiphänomenalismus“ argumentiert
werden könne. Nach Welsch ist es aber
nicht aufrecht zu erhalten, dass Vernunft ein Privileg
des Men schen sei, da diese gleichsam aus der Natur
hervorgehe. Deshalb sei der seit der Antike vertre tene
„Anthropozentrismus“ nicht haltbar. Änderungen im
humanen Selbstverständnis seien des halb anzumahnen:
(1) Der Mensch ist biologisch „kein Sonderwesen“.
Tiere sind grundsätzlich von der Vernunft nicht ausgeschlos
sen; der Unterschied zwischen Tier und
Mensch ist nur gra dueller Natur. (2) Der Mensch ist
nicht das Ende der biologischen Evolution. Vor allem
aber ist die biologische Natur des Men schen „in
einem zuvor nicht für möglich gehaltenen Ausmaß
ver änderbar“. Eine Wesens bestimmung des Menschen
ist deshalb nicht möglich, die „vermeintli chen Konstanten
menschlicher Natur sind keine“. (3) Mentale
Zustände, Intelligenz, Selbst bewusstsein, Kreati vität
sind überhaupt nicht exklusives Privileg tierischer
oder gar menschlicher Natur, sondern können prinzipiell
auch Attribute künstlicher Intelligenz sein
(Welsch: Wandlun gen im huma nen Selbstverständnis).
In der tierethischen Diskussion vertritt Peter Singer
einen Präfe renzutilitarismus, der den menschlichen
„Speziesismus“ zurückweisen will und somit auch den
Tieren Rechte zuspricht. Zwei Kriterien werden dabei
im Kontext tierethischer Argumen ta tion von Singer
in Anspruch genommen: Empfindungsfähigkeit und
Selbstbewusstsein. Aus der Empfindungsfähigkeit
von Lebewesen resultiert das Recht von Lebewesen,
dass ihre Interessen zu berücksichtigen sind; aus
dem Selbstbewusstsein folgt ein Recht auf Leben,
das Menschen, die nicht über Selbstbewusstsein und
somit Personalität verfügen, nicht be sitzen, während
eini gen Menschenaffen ein solches Recht zukommt
(Peter Singer: Prakti sche Ethik). Robert Spaemann
sieht in tierischem Verhalten „Vorformen menschlicher
Sub jektivität“, was bedeuten soll, dass – ungeachtet
der Sonderstellung des Menschen, an der
Spaemann festhält – eine Grenzziehung zwischen
Tierheit und Menschheit Schwierigkeiten bereitet
(Robert Spaemann: Funkkolleg praktische Philosophie/
Ethik. Studienbegleitbrief 6).
In der Auseinandersetzung mit den Ergebnissen der
Neuro- und Kognitionswissenschaften wen det sich
die moderne Philosophie des Geistes dem bereits
in der philosophischen Tradi tion dis kutierten Leib-
Seele-Problem und den sich daraus ergebenden
Erkenntnisproble men, ethi schen Fragestellungen
und anthropologischen Konsequenzen zu. Das Leib-
Seele-Problem wird in der Philosophie des Geistes als
eine Frage nach dem Zusammenhang von neuronalen
Prozes sen und „mentalen Eigenschaften“ (bzw. „mentalen
Substanzen“) disku tiert. Nach Thomas Nagel
sind im Wesentlichen drei Antwortversuche zum
Leib-Seele-Pro blem zu unterscheiden: „Physikalismus“
(„Materialismus“), „Dualismus“ und „Identitätstheorie“.
Für den Physikalismus sind alle psychischen
Phänomene kausal unwirksame Epiphänomene
physikalischer Prozesse des Gehirns, somit letztlich
„Zustände des Gehirns“. Der Dualismus begreift das
Verhältnis von Gehirn und Seele als Wechselwirkung
selbst ständiger Entitäten, deshalb kann er davon
aus gehen, dass die „psychischen Vorgänge“ kau sal
wirksam sind, und damit die Wil lensfreiheit voraussetzen.
Die Identitäts theorie schließlich geht davon
aus, dass psychische Vorgänge und physikalische
Prozesse des Gehirns identisch sind, verschiedene
Aspekte der selben Sache, einer nur erlebbaren subjektiven
„Innenperspektive“ und einer auch von außen
erfassbaren, objektiven Seite, weshalb Nagel diese
Theorie auch als „Doppelaspekttheorie“ be zeichnet.
Nagel, der sich selbst als Physikalist begreift, spielt
mit einem interessanten Gedan kenexperiment auf
Anthropologie 43