handreichung zum lehrplan leistungskurs philosophie

Gottfried Wilhelm Leibniz setzt mit seiner Kritik
am erkenntnistheoretischen Grundsatz „Ich denke,
also bin ich“ von Descartes an: „Primitive Tatsachenwahrheiten
aber gibt es eben soviele, wie es unmittelbare
Perzeptionen oder, um mich so auszudrücken,
‘Bewusstseine’ [=Bewußtseinsinhalte] gibt. Ich bin mir
nicht nur meiner selbst als des denkenden Subjekts,
sondern auch meiner Gedanken bewusst, und ebenso
wahr und gewiss, als ich denke, wird dieses oder jenes
von mir gedacht. Man kann somit die primitiven Tatsachenwahrheiten
passend auf folgende zurückführen:
‘Ich denke’ und ‘Mannigfaltiges wird von mir gedacht’.
Hieraus folgt nicht nur, dass ich existiere, sondern auch,
dass ich auf mannigfache Art be stimmt bin“ (Gottfried
Wilhelm Leibniz: Animadversiones in partem generalem
Principiorum Cartesianorum, Gerh. IV, § 357).
Leibniz veranschaulicht seine Position zur Geist-
Materie-Problematik in seiner Schrift Mona dologie
sehr anschaulich anhand eines Gedankenexperiments:
Als winziger Mensch betritt man das Gehirn, so wie
man die riesige Maschinenhalle einer Mühle betritt.
Wenn man die sen Inhalt untersuchte, so würde man
nur „Stücke finden, die einander stoßen“, niemals
je doch etwas, womit man eine „Perzeption“ erklären
könnte. Das „Unkörperliche“ könne man darin nicht
finden. Alles was „Perzeptionen“ und „Begehren“ hat,
bezeichnet Leibniz als „einfache Substanzen“, „geschaffene
Monaden“ oder „Seelen“. Alle „einfachen
Substanzen“, auch „Entelechien“ genannt, tragen
in sich eine bestimmte Vollkommenheit, sind „unkörperli
che Automaten“. Der Begriff „Seele“ steht
für Perzeptionen, die „distinkter und von Erinnerung
begleitet“ sind (Leibniz: Monadologie, Abschnitt 19).
Selbst wenn wir Augen hätten, die so durchdringend
wären, um die winzigsten Teile eines Kör pers zu
sehen, und man sich vorstellte, zwischen diesen zu
spazieren, könnte man zwar se hen, dass die Maschine
die „schönsten Dinge“ hervorbrächte, doch niemals
kön nten Maschinen Bewusstsein haben (Leibniz:
Briefwechsel mit Bayle 1702). Leibniz nennt ausdrücklich
die Augen, Geruchs- und Tastorgan als Mittel der
Perzeption (Mona dologie, Abschnitt 25). Dennoch
schließt er eine körperliche Beteiligung an geistigen
Tätig keiten aus. Alles Existierende besteht dieser
Theorie zufolge im Kern aus Monaden (Atome der
Natur: Mo nadologie, Abschnitt 6 und 9); sie können
nicht untergliedert werden, nicht geteilt, es kann ihnen
auch nichts hinzugefügt werden: „Monaden haben keine
Fenster, durch die et was ein- oder austreten könnte“
(Monadologie, Abschnitt 7). Jede Monade ist ein Spiegel
des Universums (Monadologie, Abschnitt 83).
Leibniz vertritt einen parallelen Dualismus. Die Seele
in ihrer Beziehung zum Körperlichen veranschaulicht
er in einem Gedankenexperiment: Man stelle sich
zwei synchron lau fende Uhren vor (Körper und Seele).
Ihre Synchronizität kommt dadurch zustande, dass
Gott in „vorausschauender Kunst vom Anfang der
Schöpfung an“ beide Substanzen in „so voll kommener
und geregelter Weise“ geschaffen hat, dass das Zusammenwirken
von Körper und Geist aufgrund einer
„prästabilierten Harmonie“ eingerichtet wurde, worin
sich, wie Leibniz an Clark schreibt, eine „ewige Staunenswürdigkeit“
ereigne. Gott hat, wie Leibniz in
„Drôle de pensée“ zum Ausdruck bringt, die Fähigkeit,
gleichzeitig alles in einem Blick zu erkennen, den Kosmos
in all seinen Elementen und deren Beziehungen
untereinan der. Eine augenblickliche Erfassung aller
Dinge und derer Relationen bezeichnet Leibniz als
„intuitiven Akt“. Es handelt sich um ein Erkenntnisvermögen,
das die Fähigkeit des Men schen übersteigt;
dieser hat hierzu keinen Zugang. Leibniz entwickelt
ein Stufenmodell der Erkenntnis. Grundsätzlich ist
eine Erkenntnis klar oder dunkel: Klar ist sie, wenn
es gelingt, eine vorgestellte Sache wiederzuerkennen,
dunkel, wenn dies nicht gelingt. Eine klare Erkenntnis
kann aber auch verworren sein, wenn es nicht gelingt,
eine Sache deutlich von einer anderen zu unterscheiden,
und wenn ein Urteil zwar gefällt, aber nicht
genau identifiziert werden kann, sondern in einem
„je ne sais quoi“ ver bleibt. Urteile werden durch „die
einfachen Sinne“ getroffen. Ich kann beispielsweise
eine Gestalt als schön, wohl geformt erkennen, aber
nicht angeben, worauf ich das Urteil stütze. Deutlich
ist eine Erkenntnis, wenn eine Sache von anderen
unterschieden werden kann und Merkmale der Unterscheidung
deutlich benannt werden können, doch
auch dann ist diese Erkenntnis noch nicht „adäquat“.
Eine adäquate klare Erkenntnis vermag eine Analyse
aller Merkmale vorzunehmen bis in die letzten einfachen
nicht mehr analysierbaren Gegeben heiten.
Dem menschlichen Erkenntnisvermögen sind Grenzen
gesetzt. So vermag der Mensch bei spielsweise nicht
sehr komplexe Strukturen zu erkennen, es sind solche,
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Erkenntnistheorie – Philosophie des Geistes